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Leyenda Africana de la creación del hombre . (NUEVO POST)

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Como sabemos los Mitos y leyendas estan repartidos por toda la geografia mundial, sería muy extraño encontrar un lugar del mundo que no encierre alguno. Hoy vamos a hablar del continente olvidado, África. Muchos pueblos africanos cuentan, también, con numerosas leyendas para explicar el origen de la humanidad y al mismo tiempo, han elaborado curiosos mitos sobre la creación del primer hombre y de la primera mujer.

Cuenta la leyenda que hubo un tiempo en que el Ser Superior Mulukú se propuso hacer brotar como si de una planta se tratase , a la primera pareja de humanosde la que todos descendemos. Mulukú, que era sembrador por excelencia, realizó dos agujeros en el suelo. Al poco tiempo, de un agujero brotó un hombre y seguidamente una mujer del otro . Y alli vivian felices los dos juntos con la simpatia y el cariño de su creador. Para que fueran autosuficientes decidió enseñarles todo lo relacionado con la tierra y su cultivo. Dándoles , además, herramientas para cavar y para cortar, o podar árboles secos y para clavar estacas. Les entrego gran variedad de semillas para que sembraran la tierra y les enseñó la manera de vivir por sí mismos, sin necesitar a ninguna otra de las criaturas ya creadas.

Sin embargo, como no podia ser de otra manera, la primera pareja de nuestra especie no hizo caso a ninguno de los consejos que Kumulu les había dado y abandonaron las tierras, las cuales sin los cuidados necesarios terminaron convirtiéndose en eriales y campos yermos. Cuando Mulukú se da cuenta de que la primera pareja que habia en la faz de la tierra lo habia desobecido y destruido el hermoso jardin que les habia regalado como hogar, Mulukú montó en cólera y arrancó la cola de los monos para ponérsela a la especie humana. Ordeno a los monos que fueran humanos y a los humanos que fueran monos. Se sentia tan ofendido que depositó en los monos su confianza y se la retiro a los humanos para siempre.

Como veis la leyenda de hoy es bastante fantástica…e increible, parte del folclore africano pero a mi humilde entender con muy pocas probabilidades de que sea cierta .

Leyenda del rayo y el trueno

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Cuenta la leyenda, que al principio de todos los tiempos, el Ángel mas hermoso que había en el cielo tuvo la osadía de presentarse ante Dios y reclamarle el poder sobre la Tierra. Dios, al escuchar sus palabras, se rio y le dijo que podían gobernar conjuntamente llegando al acuerdo de que el Ángel Traidor gobernaría en la parte de la Tierra donde hubiera oscuridad.

El diablo , contento , se trasladó al infierno con la convicción de que le había ganado la batalla a Dios ya que la Tierra estaba completamente a oscuras. Para su sorpresa , cuando fue a echar una vista a la Tierra a la mañana siguiente estaba completamente blanca. Había nevado, una fina capa blanquecina lo recubría todo disipando cualquier signo de oscuridad. Dios había hecho que nevara.

Enfadado le dijo a Dios: “Esta vez no voy a afligir ningún castigo a los humanos pero a partir de ahora los torturare con mis truenos, les provocare tanto miedo y haré tanto ruido que ni tan siquiera tus palabras podrán escuchar”

Dios le respondio: “Yo creare el relámpago, su luz les pondra sobre aviso y buscarán refugio hasta que pase la tormenta.”

Ares, dios de la guerra

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Ares a veces es confundido con el dios romano Marte. Su desmedida pasión por la violencia lo hacen particularmente  desagradable. Es escoltado por la ensangrentada Enio, Eride (la discordia) , Deimo (el temor) y Fobo (el terror)

Ares vino al mundo sin necesidad de ser fecundado por varón,  no necesito una semilla de esperma para nacer. Es uno de los 12 grandes dioses. No le causan preocupación las causas que tiene que defender y acostumbra a cambiar de bando con frecuencia. No pelea  por una causa, pelea simplemente para satisfacer sus ansias de sangre. Hay que decir que es el más odiado en todo el Olimpo.

Posee una fuerza increíble capaz de derribar todo a su paso, guerreros, carros e incluso murallas. Su grito de guerra es Alale alala, frase que oían sus enemigos y echaban a correr. Aunque es el dios de las batallas no es el de las victorias. Así que casi todas sus contiendas suelen ser causas perdidas.

Según la mitología griega, Ares era dios e inmortal por ser hijo de Zeus y Hera, y pronto se proclamó como dios de la guerra. 
Entre sus luchas a muerte, podemos citar la que tuvo con Halirrotio, hijo de Poseidón, el cual había osado violar a Alcipe, hija de Ares, tras esta muerte se produjo el primer juicio de la historia por asesinato en el que Ares salió absuelto.

Los compañeros de aventuras de Ares, fueron su hermana Eris, conocida como Éride, la Discordia, y sus vástagos Fobos y Deimos, Terror y Temor, hijos de la diosa Afrodita y Enio, conocida como Destructora de ciudades.
La leyenda cuenta que cierto día dos gigantes, que eran gemelos, llamados Oto y Efialtes, pretendieron controlar el Monte Olimpo y secuestraron a Ares y lo introdujeron encadenado en una vasija de bronce impidiéndole salir de ella durante trece meses; para conseguir su liberación, la diosa Artemisa prometió yacer junto a Oto, pero Efialtes se enfadó preso de la envidia y se enfrentó a su hermano. Artemisa se convirtió en cierva para escapar y pasó entre los dos; aprovechando el momento de confusión, pero los hermanos le lanzaron sus lanzas afiladas para cazarla y terminaron matándose el uno al otro.

En otra ocasión, mientras Ares se acostaba con Afrodita, el dios de la guerra encomendó al inexperto Alectrión la guarda y custodia de la puerta para que nadie entrase, pero éste se durmió y Helios, el dios Sol, entró en la estancia.

Por este motivo Ares convirtió en gallo Alectrión, y canta cada mañana cuando el sol aparece por el horizonte.
Ares, dios Olímpico, no es recordado por sus hazañas, sino más bien por las trifulcas en las que se metía por su ansia de violencia y muerte.
Fuentes consultadas

Mitología del mundo y divinidades de los 5 continentes.

http://www.loquenuncaviste.com/el_mito_de_ares_dios_de_la_guerra/

El árbol de la vida en las diferentes culturas

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El árbol se ha convertido en un símbolo de amor, la sabiduría, el renacimiento, la fuerza, la redención, la amistad, la generosidad y ánimo.

El árbol de la vida es un concepto que simboliza el principio de la vida, el origen de todo. Es por eso que religiones, filosofía, mitología e incluso ciencia hayan fijado sus ojos en él y lo hayan representado desde hace miles de años, siendo uno de los elementos e iconos comunes prácticamente en todas las culturas y civilizaciones. Si extrapolamos su simbología a nuestros días, el árbol de la vida puede entenderse como la vuelta a los orígenes y, porque no decirlo, a la esperanza. Según cada civilización tiene un significado distinto.

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Para los celtas:

Cuando una tribu celta autorizó una nueva tierra para el asentamiento, que siempre se deja un gran árbol en el centro, conocido en Irlanda como el “Crann bethadh”, o el Árbol de la Vida, que encarnaba la seguridad e integridad del pueblo celta. 
Caciques se inauguraron en el árbol sagrado, ya que, con sus raíces se extienden hasta el mundo inferior, y sus ramas llegaban hasta el mundo superior, que lo conectó con el poder tanto de los cielos y los mundos de abajo.

El Árbol de la vida aparece en la religión escandinava como Yggdrasil, el árbol del mundo, un enorme árbol (a veces considerado un tejo o fresno) con una amplia tradición popular. Tal vez en relación con Yggdrasil, han sobrevivido diferentes versiones con los árboles sagrados de las tribus germánicas. Entre los ejemplos se incluyen el Roble de Thor, los bosques sagrados, el Árbol sagrado de Uppsala y el pilar de madera de Irminsul.

Para los judios y cristianos, En el Libro del Génesis, El Árbol de la Vida es plantado por Dios en el Jardín del Edén (Paraíso), la fruta da la vida eterna. 
Dios también plantó el “árbol del conocimiento del bien y del mal” (Génesis 2:9). Después de comer del “árbol del conocimiento del bien y del mal”, Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén, para evitar que comer del Árbol de la Vida.

Tambien es usado como cabala , por los antiguos judios, El Árbol de la Vida, es un símbolo místico usado en la Cábala del judaísmo esotérico para describir el camino hacia Dios y la manera en que Él creó el mundo. 
Los cabalistas desarrollado este concepto en un modelo completo de la realidad, usando el árbol para representar un mapa de la creación. El árbol de la vida se ha llamado la “cosmovisión” de la Cábala. Algunos creen que el árbol de la vida en la Cábala corresponde al Árbol de la Vidamencionado en el Génesis

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En el Antiguo Egipto, el “árbol de la vida” era la acacia de Saosis, de la que surgieron algunas deidades como Osiris, Isis o Nut. Según otro mito posterior, este poder de generar vida (y también muerte) está en el Sicomoro, que en la civilización del Nilo era símbolo de unión y tránsito entre vida y muerte. Para el judaísmo, el tabernáculo y el Arca de la Alianza fueron realizados con madera de acacia y, tradicionalmente, la zarza ardiente era también de acacia.

El Arbol de ACACIA en todas las tradiciones del mundo esta ligado a valores religiosos,como una suerte de soporte de lo divino.

La mitología China, por su parte, no toma como “árbol de la vida” una especie vegetal sino que habla de un fénix y un dragón, el primero símbolo de la resurrección y el segundo de la inmortalidad. Prueba de ello es que muchos de los “árboles de la vida” representados según esta tradición tienen un dragón que se convierte en el propio tronco del árbol y en la parte superior (digamos que encima de las ramas) tienen un animal alado y con enormes garras. Según el taoísmo el “árbol de la vida” podría ser un melocotonero que sólo produce fruto cada 3.000 años.

En la India la higuera de Bengala y el pipal son dos de las especies más veneradas, y es por eso que la tradición los considera como “árboles de la vida”, especialmente la higuera, que simboliza la fertilidad y el árbol que alimentó de leche al mundo antes de la existencia de frutos. La higuera también tiene muchas connotaciones religiosas: según la tradición, los sabios y venerables se sientan bajo este árbol para pensar, para debatir y para impartir justicia. Por otra parte, el árbol Bodhi bajo el que Buda alcanzó al iluminación era un pipal, de ahí que su importancia cultura e icónica.

Lo que se conoce como el Árbol de la vida asirio estuvo representado por una serie de nodos y líneas que se cruzan. Aparentemente fue un símbolo religioso importante, a menudo atendido por dioses con cabeza de águila y sacerdotes, o el propio rey. Los especialistas en Asiriología no han llegado a un consenso sobre el significado de este símbolo. Es polivalente. El nombre de “Árbol de la Vida” ha sido atribuido por los investigadores modernamente, no fue utilizado en las fuentes asirias. De hecho, no existe ninguna evidencia textual relativa a este símbolo. 

La rama de acacia juega un papel principal en los rituales masónicos de tercer grado ya que simboliza el poder de inmortalizar el alma .

Más allá de la lectura religiosa y filosófica, el Árbol de la Vida se ha convertido en un símbolo de la vida y también de la esperanza

http://lagrutarunica.mforos.com/2040752/10528397-arbol-de-la-vida/

https://unicocomotu.wordpress.com/2012/08/15/la-santa-acacia/

http://historias-y-leyendas.blogspot.com.es/2015/10/que-es-el-arbol-de-la-vida.html?m=1

http://buldjr.blogspot.com.es/2011/01/el-arbol-de-la-vida-el-punto-central-y.html?m=1

Anabel

El triskel

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La cultura celta nos dejo muchos símbolos místicos y mágicos, el mas importante de todos es el triskel. Os parecerá curiosa la forma que tuve de conocer este símbolo, os lo voy a contar…

Hay un simbolismo común en todas las culturas del mundo desde la antigüedad, y hoy mismo, ese simbolismo sigue siendo representativo debido a que cuentan con una energía especial, forman parte de la geometría sagrada. Se trata de una simbología que encontramos en los orígenes de las culturas, en el caso del trisquel, en los celtas, una de las culturas más antiguas de Europa. El trisquel es capaz de generar una energía purificadora para la mente, llevar la luz al espíritu y neutralizar la oscuridad del alma de los hombres.

Además, el trisquel protege contra los enemigos, sean visibles o invisibles.

Vinculado a la magia de los elementos naturales, esta cultura mística , formó el origen de los emblemas heráldicos que posteriormente utilizarían nobles y religiones.

Las tres espirales o el trisquel es un símbolo que forma parte de la magia, las leyendas celtas y el arte. Pero el trisquel aparece en culturas lejanas, como en el Tibet, lo que demuestra un origen común y supone un profundo misterio.

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El trisquel tenía carácter divino para los celtas, que lo relacionaban con la trinidad que forman cuerpo, mente y alma. Los chinos utilizan el mismo símbolo, aunque para ellos significa hombre, cielo y tierra.

Morfología del triskel
Está conformado por un círculo exterior que representa al mundo y el infinito, dentro de este círculo hay tres espirales con giros dobles que forman a su vez tres círculos, estas espirales nacen de un mismo punto.

Cada una de las espirales representa una de las tres partes de las cual está conformado todo en el universo, las cuales son idénticas en tamaño pero diferentes en naturaleza. El tres es el número más sagrado para la cultura celta, representa la perfección y el equilibrio; el triskel es la representación más perfecta del número mágico “3” de los celtas, esquema que se encuentra también en la triqueta.

El triskel en conjunto representa la eterna evolución a través del conocimiento, siendo la tarea y filosofía del druida en definitiva esa, la búsqueda del eterno aprendizaje; este símbolo representa la trinidad máxima del druidismo.

Significado del triskel

El triskel representa la trinidad de mente alma y cuerpo, en perfecta armonía y equilibrio, su forma de espirales en movimiento representan la evolución y el desapego a situaciones que alejen al individuo de su centro común tanto físico mental o espiritual; que es de donde surgen las tres espirales, se unen al círculo exterior que representa el ser, que está formado equilibradamente por todos sus elementos.

La primera espiral representa los límites y capacidades, sensaciones y sentidos del cuerpo; la segunda representa el camino de las ideas y el pensamiento, la razón y la conciencia; finalmente el tercer espiral es conocida como triskillan representa el duro camino del alma, este en específico es el más nubloso por la dificultad de aprender del mundo de los dioses y del espíritu.

En definitiva el triskel representa el aprendizaje perpetuo y la evolución del ser y del universo; además es la representación más cercana a la de druida, por lo que junto al báculo, la oz, el caldero, la varita y el muérdago son las herramientas infaltables para el trabajo del druida.

El Triskel tiene diferentes significados y representa primero la Triple manifestación el Dios único: Fuerza, Sabiduría y Amor, y por consiguiente las tres clases de la sociedad céltica que encarnaban tales energías, Guerreros, Druidi y Artesanos.

Las tres aspirales inidicaban también las tres cerca de la existencia: Ceugant, el Mundo del Absoluto; Gwynwydd, el Mundo espiritual del Aldilà y Abred, Mundo humano o de la prueba.

En relación al solo mundo del humano, por consiguiente el Abread, se puede ver con tres formatos de los tres aspectos del mundo material. Tierra ( jabalí), Agua (salmón) , Cielo (dragón) que con su movimiento se reúnen todos en el cuarto elemento, el Fuego que simbolizado del círculo que frecuentemente contiene las tres aspirales del triskele.

Otros significados del Triskel son:

La unión del Pasado, Presente y Futuro en un único Grande y Eterno Ciclo llamado Continuo Inifinto Presente, en cuyo todo existe contemporáneamente. Significativo en este sentido era la fiesta de Samhain del 1 de noviembre, en el cual los Célticos encontraban sus antepasados difuntos, pero también sus descendientes todavía por nacer.

Las tres fases solares: alba, mediodía, puesta de sol.

En el hombre puede representar su triple manifestación como cuerpo, emoción /sentimiento/pensamiento y espíritu, aunque la Acción, el Sentimiento, el Pensamiento y las tres edades: infancia, madurez, y vejez.

El símbolo de la trinidad femenina de la batalla Morrigan.- Macha-Boadb e de aquella masculina Ogma- Lugh-Dagda, aunque también la misma Dea en su triple aspecto de Virgen, Madre, Anciana, Hija-Madre-Hermana.

La señal sobre la cual San Patricio desplegará el concepto de la Trinidad Cristiana a los irlandeses, transformando pero el Triskel en un trifolio ( de volverse después el símbolo de Irlanda).

Tiempo atrás, en la cultura china, es en el arte del Feng Shui, donde se utiliza con el mismo concepto, siendo capaz de neutralizar las energías negativas de la tierra (a nivel telúrico) y cósmico (celestes), y humanas. Las energías humanas pueden ser muy peligrosas, sobre todo las relacionadas con emociones como la envidia y el odio, dependiendo de la fuerza que tiene la persona que emite el receptor puede ser desequilibrante, llegando incluso a causar la muerte.

Tiene el poder de protegernos frente a estas situaciones, generando positividad, energías del amor capaces de eliminar potenciales amenazas que nos llegan desde diferentes planos. Este amuleto también es denominado el de las “Tres espirales“, que tiene que ver con la fluidez , ya que el símbolo de rotación que muestra el interior y el exterior del círculo, lo que resulta en la simplicidad, “Dar y Recibir” para llegar al equilibrio de las cosas.

También fue utilizado como un talismán mágico o llave que les permite el acceso a otros niveles de dimensión para obtener las respuestas o conocimientos que querían encontrar, ver, según la leyenda, la fiebre y heridas podían sanar y llevar a las almas de los muertos, para que se reunieran con sus seres queridos. Se ha dicho que los druidas utilizaban el trisquel para entrar en un estado de meditación, donde se ponían en contacto con los dioses.

Para los druidas este símbolo era el acceso a los secretos del culto, junto con la hoz, el muérdago, el caldero y la varita, les daba el poder que tenían para completar sus rituales y que les diferenciaba del resto de personas.

El Trisquel es considerado como una llave interdimensional que te permite acceder al conocimiento o viajar al pasado y al futuro, estableciendo una conexión con los dioses.

Los druidas conocían sus secretos y meditaban mirándolo fíjamente. De esta forma podían desmaterializarse y viajar grandes distancias, según las leyendas Los druidas realizaban el símbolo del trisquel en los árboles del bosque y las piedras, ya que como ya se ha dicho, representa portales interdimensionales, un disparador de viaje astral, como se conoce en el Oriente.

Los giros del trisque son consistentes con las rotaciones de los famosos chakras hindúes, que todos tenemos en nuestro cuerpo, incluyendo 7 principales en los mismos lugares donde se encuentran las glándulas más importantes del sistema endocrino humano.

Esta energía proporcionada por las ruedas gira en una dirección determinada y se equilibran cuando la persona está sana, desequilibrándose cuando hay un problema biológico o emocional.

http://oculto.eu/trisquel/

http://cultura-arte-y-todo-lo-demas.over-blog.es/article-triskel-celta-104343414.html

http://www.mundoetnico.com/index.php?s%E3-mbolos-y-objetos_111/s%E3-mbolos-y-objetos-del-mundo-c%E3-ltico_113/el-triskel-historia-y-significado-triskel-en-plata-y-peltre_122/

Anabel

La Triqueta.

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Seguro que todos o la mayoria de nosotros conocemos la triqueta, simbologo magico por naturaleza, pero hoy conoceremos su historia y su verdadero origen. La triqueta o tambien llamada triquetra, está formada por tres óvalos con los extremos en punta unidos por uno de sus extremos y rodeada por un círculo cerrado, aunque existen variantes, pues esta era utilizada por el pueblo, mientras que la triqueta usada por los druidas es representada por un nudo sin fin en una forma similar con una diferencia en la parte inferior del círculo.
 

Orígenes y tradición de la Triqueta Celta

 
La triqueta es un símbolo antiquísimo de origen celta cuya antiguedad datada es mayor de 5500 años, su nombre viene del Latín y significa tres esquinas. Como en muchas otras culturas, este símbolo de origen pagano significa las tres grandes fuerzas de la naturaleza, los elementos: el fuego, el mar y el aire. Sin embargo en este caso tiene la peculiaridad de tener una doble interpretación que lo hace más especial, y es que a la vez también simboliza el ciclo vital de los seres vivos, el nacer, morir y reencarnarse. Además representa a la divinidad mujer en sus tres facetas unísonas de doncella, madre y anciana.

Durante el apogeo del imperio celta, cuyo origen es anterior al S IV a.c, había una creencia muy asentada acerca del concepto de la reencarnación como algo natural. No en vano los druidas, eruditos magos de esa época, lo mencionaban en sus tradiciones orales y también en la piedra. Resulta más fácil comprender lo que la triqueta simboliza si tenemos en cuenta que la cultura celta tiene un concepto cíclico del tiempo, de ida y vuelta.

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Así mismo la triqueta representa la vida, la muerte y el renacimiento; ya que el druidismo cree en la reencarnación de la esencia de todos los seres, esta idea está estrechamente relacionada con la feminidad pues la mujer adquiere el papel de dadora de vida y portadora de la muerte; por lo que se entiende que las dríades se encargaban de los ritos de fertilidad y funerales, ya que representan el puerto con el tercer plano cielo, en la creencia druídica de supra mundo.

La triqueta es además representa la eternidad, igualdad e indivisibilidad de todo lo que afecta en el universo, una concepción primitiva de la teoría del caos y la causalidad ya en tiempos de los druidas aun antes de Cristo.

Además de representar los tres planos de conciencia: cielo, tierra y mar (representaciones de supra mundo, mundo e inframundo o los tres planos de conciencia de la hermética) la triqueta simboliza la filosofía celta de que todo tiene tres niveles: mental, espiritual y físico.

Magia de la triqueta

Según la tradición celta y el druidismo la triqueta tiene poderes curativos y de bendición, así como de fertilidad y vida; capaz de curar cualquier dolencia si se la sostiene sobre el enfermo o la parte afectada, ayudada de agua de cascada y un ritual de sanación o de articulación enfocada de energía. Segun la literatura que recoge la tradición oral druídica, la triqueta tiene el poder de la sanación, es capaz de curar todo tipo de enfermedades y lesiones a través de los denominados rituales Wiccanos. Estos rituales se basaban en la creencia de la energía proyectada como forma para curar. El druida realizaba cánticos y usaba el agua juntamente con el triquete para sanar.

Pero al igual que su significado, la triqueta también puede traer muerte si el usuario druida la convoca.

Los rituales lunares están muy relacionados con la triqueta, la fertilidad y la feminidad del universo, las fases lunares son muy importantes para el druidismo, de hecho el calendario celta es lunar.

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Historia de la triqueta

La triqueta al representar la parte femenina del universo era utilizado principalmente por los druidas varones, ya que la ideología celta estaba basada en un sentido muy avanzado de equilibrio en todo sentido; aunque no era un símbolo específico de los varones pues muchas dríades lo utilizaban para muchos rituales.

En la conquista que sufrieron por parte del imperio romano, ya católico, el triquel fue usurpado y dado otro significado por la iglesia para dominar ideológicamente al pueblo celta y se le dio la simbología de la trinidad, padre, hijo y espíritu. Perdiendo así toda su estructura femenina y de profundo significado.

A pesar de todo hubo muchos que guardaron sus creencias y simbologías, comúnmente liderados por druidas, cabe anotar que los sacerdotes celtas no se dejaron manipular y transformarse al catolicismo, a pesar de los informes del imperio de haber logrado transformar a los druidas a su religión.

Posteriormente fue considerado un símbolo pagano y “satánico” por la inquisición y las cruzadas, que también afectaron a este pueblo, quemando a todo aquel que lo porte o se haga llamar druida.

A pesar de que todo el mundo asocia este simbolo con la cultura celta también se ha encontrado en muchos otros lugares como la India o en países europeos como Alemania o Escandinavia demostrando así el gran poder poder y atracción que ha suscitado desde siempre en todas las culturas este hipnótico símbolo.

La triqueta hoy

Hoy en día este símbolo sagrado ha sufrido una comercialización casi prostituida por parte del mercado, colocándola en programas de televisión o como símbolos para la suerte meramente comerciales. Además se la usa comúnmente como un adorno en joyería.

Aparece también en la portada de una edición de la biblia católica New King James, que es una de las más vendidas en los Estados Unidos. Además es el símbolo utilizado por la banda de rock cristiano P.O.D. Es también el símbolo utilizado en la serie televisiva Embrujadas (Charmed). En la serie, representa el poder de tres que hace invencibles a las tres hermanas protagonistas. Cada óvalo representa a una de ellas, y el círculo a la unión entre las tres. Tambien aparece en la edición original en vinilo del disco de Led Zeppelin conocido como Led Zeppelin IV (aunque en realidad no tiene título), junto con otros tres símbolos. Cada uno de ellos se corresponde con un miembro de la banda. La triqueta pertenece a John Paul Jones, bajista del grupo, entre otras cosas.

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A pesar de toda la manipulación de este símbolo celta, el neo druidismo desde ya hace mucho tiempo intenta regresarle su valor y significado primigenio a la representación del lado femenino del universo, de la vida y la muerte y el infinito.

Fuentes consultadas.

http://cultura-arte-y-todo-lo-demas.over-blog.es/article-triqueta-celta-104285475.html

http://www.misecretomagico.com/significado-de-la-triqueta-celta/

http://awakeningdespertar.blogspot.com.es/2008/11/simbolo-cristiano-la-triqueta-o.html?m=1

Anabel

Las entradas del infierno en la mitología

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El mundo ordinario, bajo la percepción mitológica y literaria, se encuentra en constante comunión con el infierno. Este lugar es parte de nuestra cotidianidad, muy pocos atraviesan el umbral pero son menos aún los que regresan. ¿Realmente existe un vínculo entre ambos mundos? La respuesta se hallaría en la aventura. Sólo aquellos que se han aventurado a lugares más inhóspitos y han logrado regresar, son considerados héroes, hombres de admiración, seres extra-terrenales, semidioses. El mito provoca que el mundo en el que habitamos adquiera significados más estrechos con la extrañeza, y por tanto, con el significado del eterno retorno: el misterio. La explicación de nuestros sueños o pesadillas se desarrolla dentro de este espacio mágico, donde la mente navega hacia su propio reconocimiento.

Gracias a varios mitos e historias contadas sobre los umbrales infernales, es que las rarezas geográficas, tales como los agujeros de Siberia, el agujero negro de Andros o el Sumidero del diablo, logren tener una explicación mitológica, no meramente supersticiosa, sino con base a la simbología que la mente humana ha creado a lo largo del tiempo.

Podríamos rastrear cuatro lugares y asimilarlos a ciertos mitos para logra hallar un vínculo más preciso entre la realidad y la alegoría del inframundo.

Empecemos con el famoso mito de Odiseo. Sabemos que es un navegante, que tras haber luchado diez años en Troya, el dios del ponto, Poseidón, que representa las pasiones humanas, decide extraviarlo en castigo por sus ofensas. Odiseo necesita regresar a Ítaca, pero lamentablemente su viaje se realizará por mar, donde Poseidón impera. Se ha dicho que Odiseo descendió al Hades a hablar con Tiresias, para que éste le revelara cuántos años seguiría navegando. Pero si el texto de Homero es leído con atención, nos percataremos que Odiseo nunca baja al inframundo, al contrario, sobre el nivel del mar, valiéndose de su nave, levanta a los muertos por medio de un rezo de invocación nigromática. Quizá la entrada al Hades del que habla Homero sea algo parecido al agujero azul de Dean, y en realidad Odiseo nunca descendió a la profundidad de la tierra, como se piensa a menudo, sino que sacó a los muertos y a Tiresias de ahí, del propio mar.

El poeta más famoso que, en apariencia, realizó un viaje al infierno, es Dante Alhigieri. En La divina comedia es más evidente la simbología moralista cristiana y grecorromana: por medio de un viaje el poeta experimenta el mundo metafísico, lo que yace oculto, el infierno, el purgatorio, el paraíso; planos en los que el espíritu está desarrollándose en constante unión con la imaginación y las potencias divinas. El infierno de Dante está conformado por nueve círculos, los cuales podemos figurar con las Minas de diamantes Mirny, donde los niveles o anillos forman una especie de descenso hacia el interior de la Tierra, tal y como La divina comedia lo ilustra.

Viaje al centro de la Tierra es otra obra en la que un hombre (ordinario) realiza un viaje, el que conecta a otro mundo, paralelo al nuestro. Aunque no es un lugar de tormento ni mucho menos, la narrativa de Julio Verne nos introduce al espacio de lo fantástico en el que abundan los mayores peligros, el calor más intenso, las profundidades del abismo. Después de pasar por estos lugares, los exploradores del relato logran llegar a un lugar paradisíaco, donde habitan reptiles extintos, playas vírgenes, plantas exótica. Según la descripción de Julio Verne, Otto Lidenbrock y su expedición se introdujeron en las fauces de un volcán, muy parecido al Snæfellsjökull, entrada hacia las fauces de su aventura.

En el antiguo México, también existió el mito sobre un laborioso viaje que realizó Quetzacoatl al mundo de los muertos (el Mictlan). Según la narración antigua, el tlamacazqui, hombre sabio, descendió a entrevistarse con Mictlantecuhtli para llevar el alimento para la nueva raza de seres humanos: el maíz. El señor de las profundidades le dio lo que requería no sin intentar engañarlo para apoderarse de Quetzalcoatl, éste logró evadir la trampa del señor de la muerte y emergió al mundo con los granos que han alimentado hasta entonces a la humanidad. Algo muy similar intentó hacer Huemac, el último tlatoani tolteca, que tras la ruina de Tula se introdujo a la cueva de Cincalco, actualmente ubicada en el cerro de Chapultepec, con el fin de hacer un pacto con Mictlantecuhtli para ser su servidor eterno. La antigua cueva de Cincalco es hoy un túnel que sirve como elevador de agua, suministro del Castillo.

Así, a través del mito del descenso y los agujeros terrestres más insólitos que hayan existido, la mente del ser humano logra confabular una realidad cercana y lejana a la vez, parte fundamental de su condición. No cabe duda que bajo la función mitológica y la magia natural del mundo que nos rodea, el ser humano se desplaza por los vértices de una imaginación palpable.

Fuente:
Por Ulisses Luján @coatlzulises

http://culturacolectiva.com/las-entradas-del-infierno-en-la-mitologia/