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Ares, dios de la guerra

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Ares a veces es confundido con el dios romano Marte. Su desmedida pasión por la violencia lo hacen particularmente  desagradable. Es escoltado por la ensangrentada Enio, Eride (la discordia) , Deimo (el temor) y Fobo (el terror)

Ares vino al mundo sin necesidad de ser fecundado por varón,  no necesito una semilla de esperma para nacer. Es uno de los 12 grandes dioses. No le causan preocupación las causas que tiene que defender y acostumbra a cambiar de bando con frecuencia. No pelea  por una causa, pelea simplemente para satisfacer sus ansias de sangre. Hay que decir que es el más odiado en todo el Olimpo.

Posee una fuerza increíble capaz de derribar todo a su paso, guerreros, carros e incluso murallas. Su grito de guerra es Alale alala, frase que oían sus enemigos y echaban a correr. Aunque es el dios de las batallas no es el de las victorias. Así que casi todas sus contiendas suelen ser causas perdidas.

Según la mitología griega, Ares era dios e inmortal por ser hijo de Zeus y Hera, y pronto se proclamó como dios de la guerra. 
Entre sus luchas a muerte, podemos citar la que tuvo con Halirrotio, hijo de Poseidón, el cual había osado violar a Alcipe, hija de Ares, tras esta muerte se produjo el primer juicio de la historia por asesinato en el que Ares salió absuelto.

Los compañeros de aventuras de Ares, fueron su hermana Eris, conocida como Éride, la Discordia, y sus vástagos Fobos y Deimos, Terror y Temor, hijos de la diosa Afrodita y Enio, conocida como Destructora de ciudades.
La leyenda cuenta que cierto día dos gigantes, que eran gemelos, llamados Oto y Efialtes, pretendieron controlar el Monte Olimpo y secuestraron a Ares y lo introdujeron encadenado en una vasija de bronce impidiéndole salir de ella durante trece meses; para conseguir su liberación, la diosa Artemisa prometió yacer junto a Oto, pero Efialtes se enfadó preso de la envidia y se enfrentó a su hermano. Artemisa se convirtió en cierva para escapar y pasó entre los dos; aprovechando el momento de confusión, pero los hermanos le lanzaron sus lanzas afiladas para cazarla y terminaron matándose el uno al otro.

En otra ocasión, mientras Ares se acostaba con Afrodita, el dios de la guerra encomendó al inexperto Alectrión la guarda y custodia de la puerta para que nadie entrase, pero éste se durmió y Helios, el dios Sol, entró en la estancia.

Por este motivo Ares convirtió en gallo Alectrión, y canta cada mañana cuando el sol aparece por el horizonte.
Ares, dios Olímpico, no es recordado por sus hazañas, sino más bien por las trifulcas en las que se metía por su ansia de violencia y muerte.
Fuentes consultadas

Mitología del mundo y divinidades de los 5 continentes.

http://www.loquenuncaviste.com/el_mito_de_ares_dios_de_la_guerra/

El árbol de la vida en las diferentes culturas

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El árbol se ha convertido en un símbolo de amor, la sabiduría, el renacimiento, la fuerza, la redención, la amistad, la generosidad y ánimo.

El árbol de la vida es un concepto que simboliza el principio de la vida, el origen de todo. Es por eso que religiones, filosofía, mitología e incluso ciencia hayan fijado sus ojos en él y lo hayan representado desde hace miles de años, siendo uno de los elementos e iconos comunes prácticamente en todas las culturas y civilizaciones. Si extrapolamos su simbología a nuestros días, el árbol de la vida puede entenderse como la vuelta a los orígenes y, porque no decirlo, a la esperanza. Según cada civilización tiene un significado distinto.

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Para los celtas:

Cuando una tribu celta autorizó una nueva tierra para el asentamiento, que siempre se deja un gran árbol en el centro, conocido en Irlanda como el “Crann bethadh”, o el Árbol de la Vida, que encarnaba la seguridad e integridad del pueblo celta. 
Caciques se inauguraron en el árbol sagrado, ya que, con sus raíces se extienden hasta el mundo inferior, y sus ramas llegaban hasta el mundo superior, que lo conectó con el poder tanto de los cielos y los mundos de abajo.

El Árbol de la vida aparece en la religión escandinava como Yggdrasil, el árbol del mundo, un enorme árbol (a veces considerado un tejo o fresno) con una amplia tradición popular. Tal vez en relación con Yggdrasil, han sobrevivido diferentes versiones con los árboles sagrados de las tribus germánicas. Entre los ejemplos se incluyen el Roble de Thor, los bosques sagrados, el Árbol sagrado de Uppsala y el pilar de madera de Irminsul.

Para los judios y cristianos, En el Libro del Génesis, El Árbol de la Vida es plantado por Dios en el Jardín del Edén (Paraíso), la fruta da la vida eterna. 
Dios también plantó el “árbol del conocimiento del bien y del mal” (Génesis 2:9). Después de comer del “árbol del conocimiento del bien y del mal”, Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén, para evitar que comer del Árbol de la Vida.

Tambien es usado como cabala , por los antiguos judios, El Árbol de la Vida, es un símbolo místico usado en la Cábala del judaísmo esotérico para describir el camino hacia Dios y la manera en que Él creó el mundo. 
Los cabalistas desarrollado este concepto en un modelo completo de la realidad, usando el árbol para representar un mapa de la creación. El árbol de la vida se ha llamado la “cosmovisión” de la Cábala. Algunos creen que el árbol de la vida en la Cábala corresponde al Árbol de la Vidamencionado en el Génesis

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En el Antiguo Egipto, el “árbol de la vida” era la acacia de Saosis, de la que surgieron algunas deidades como Osiris, Isis o Nut. Según otro mito posterior, este poder de generar vida (y también muerte) está en el Sicomoro, que en la civilización del Nilo era símbolo de unión y tránsito entre vida y muerte. Para el judaísmo, el tabernáculo y el Arca de la Alianza fueron realizados con madera de acacia y, tradicionalmente, la zarza ardiente era también de acacia.

El Arbol de ACACIA en todas las tradiciones del mundo esta ligado a valores religiosos,como una suerte de soporte de lo divino.

La mitología China, por su parte, no toma como “árbol de la vida” una especie vegetal sino que habla de un fénix y un dragón, el primero símbolo de la resurrección y el segundo de la inmortalidad. Prueba de ello es que muchos de los “árboles de la vida” representados según esta tradición tienen un dragón que se convierte en el propio tronco del árbol y en la parte superior (digamos que encima de las ramas) tienen un animal alado y con enormes garras. Según el taoísmo el “árbol de la vida” podría ser un melocotonero que sólo produce fruto cada 3.000 años.

En la India la higuera de Bengala y el pipal son dos de las especies más veneradas, y es por eso que la tradición los considera como “árboles de la vida”, especialmente la higuera, que simboliza la fertilidad y el árbol que alimentó de leche al mundo antes de la existencia de frutos. La higuera también tiene muchas connotaciones religiosas: según la tradición, los sabios y venerables se sientan bajo este árbol para pensar, para debatir y para impartir justicia. Por otra parte, el árbol Bodhi bajo el que Buda alcanzó al iluminación era un pipal, de ahí que su importancia cultura e icónica.

Lo que se conoce como el Árbol de la vida asirio estuvo representado por una serie de nodos y líneas que se cruzan. Aparentemente fue un símbolo religioso importante, a menudo atendido por dioses con cabeza de águila y sacerdotes, o el propio rey. Los especialistas en Asiriología no han llegado a un consenso sobre el significado de este símbolo. Es polivalente. El nombre de “Árbol de la Vida” ha sido atribuido por los investigadores modernamente, no fue utilizado en las fuentes asirias. De hecho, no existe ninguna evidencia textual relativa a este símbolo. 

La rama de acacia juega un papel principal en los rituales masónicos de tercer grado ya que simboliza el poder de inmortalizar el alma .

Más allá de la lectura religiosa y filosófica, el Árbol de la Vida se ha convertido en un símbolo de la vida y también de la esperanza

http://lagrutarunica.mforos.com/2040752/10528397-arbol-de-la-vida/

https://unicocomotu.wordpress.com/2012/08/15/la-santa-acacia/

http://historias-y-leyendas.blogspot.com.es/2015/10/que-es-el-arbol-de-la-vida.html?m=1

http://buldjr.blogspot.com.es/2011/01/el-arbol-de-la-vida-el-punto-central-y.html?m=1

Anabel

El triskel

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La cultura celta nos dejo muchos símbolos místicos y mágicos, el mas importante de todos es el triskel. Os parecerá curiosa la forma que tuve de conocer este símbolo, os lo voy a contar…

Hay un simbolismo común en todas las culturas del mundo desde la antigüedad, y hoy mismo, ese simbolismo sigue siendo representativo debido a que cuentan con una energía especial, forman parte de la geometría sagrada. Se trata de una simbología que encontramos en los orígenes de las culturas, en el caso del trisquel, en los celtas, una de las culturas más antiguas de Europa. El trisquel es capaz de generar una energía purificadora para la mente, llevar la luz al espíritu y neutralizar la oscuridad del alma de los hombres.

Además, el trisquel protege contra los enemigos, sean visibles o invisibles.

Vinculado a la magia de los elementos naturales, esta cultura mística , formó el origen de los emblemas heráldicos que posteriormente utilizarían nobles y religiones.

Las tres espirales o el trisquel es un símbolo que forma parte de la magia, las leyendas celtas y el arte. Pero el trisquel aparece en culturas lejanas, como en el Tibet, lo que demuestra un origen común y supone un profundo misterio.

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El trisquel tenía carácter divino para los celtas, que lo relacionaban con la trinidad que forman cuerpo, mente y alma. Los chinos utilizan el mismo símbolo, aunque para ellos significa hombre, cielo y tierra.

Morfología del triskel
Está conformado por un círculo exterior que representa al mundo y el infinito, dentro de este círculo hay tres espirales con giros dobles que forman a su vez tres círculos, estas espirales nacen de un mismo punto.

Cada una de las espirales representa una de las tres partes de las cual está conformado todo en el universo, las cuales son idénticas en tamaño pero diferentes en naturaleza. El tres es el número más sagrado para la cultura celta, representa la perfección y el equilibrio; el triskel es la representación más perfecta del número mágico “3” de los celtas, esquema que se encuentra también en la triqueta.

El triskel en conjunto representa la eterna evolución a través del conocimiento, siendo la tarea y filosofía del druida en definitiva esa, la búsqueda del eterno aprendizaje; este símbolo representa la trinidad máxima del druidismo.

Significado del triskel

El triskel representa la trinidad de mente alma y cuerpo, en perfecta armonía y equilibrio, su forma de espirales en movimiento representan la evolución y el desapego a situaciones que alejen al individuo de su centro común tanto físico mental o espiritual; que es de donde surgen las tres espirales, se unen al círculo exterior que representa el ser, que está formado equilibradamente por todos sus elementos.

La primera espiral representa los límites y capacidades, sensaciones y sentidos del cuerpo; la segunda representa el camino de las ideas y el pensamiento, la razón y la conciencia; finalmente el tercer espiral es conocida como triskillan representa el duro camino del alma, este en específico es el más nubloso por la dificultad de aprender del mundo de los dioses y del espíritu.

En definitiva el triskel representa el aprendizaje perpetuo y la evolución del ser y del universo; además es la representación más cercana a la de druida, por lo que junto al báculo, la oz, el caldero, la varita y el muérdago son las herramientas infaltables para el trabajo del druida.

El Triskel tiene diferentes significados y representa primero la Triple manifestación el Dios único: Fuerza, Sabiduría y Amor, y por consiguiente las tres clases de la sociedad céltica que encarnaban tales energías, Guerreros, Druidi y Artesanos.

Las tres aspirales inidicaban también las tres cerca de la existencia: Ceugant, el Mundo del Absoluto; Gwynwydd, el Mundo espiritual del Aldilà y Abred, Mundo humano o de la prueba.

En relación al solo mundo del humano, por consiguiente el Abread, se puede ver con tres formatos de los tres aspectos del mundo material. Tierra ( jabalí), Agua (salmón) , Cielo (dragón) que con su movimiento se reúnen todos en el cuarto elemento, el Fuego que simbolizado del círculo que frecuentemente contiene las tres aspirales del triskele.

Otros significados del Triskel son:

La unión del Pasado, Presente y Futuro en un único Grande y Eterno Ciclo llamado Continuo Inifinto Presente, en cuyo todo existe contemporáneamente. Significativo en este sentido era la fiesta de Samhain del 1 de noviembre, en el cual los Célticos encontraban sus antepasados difuntos, pero también sus descendientes todavía por nacer.

Las tres fases solares: alba, mediodía, puesta de sol.

En el hombre puede representar su triple manifestación como cuerpo, emoción /sentimiento/pensamiento y espíritu, aunque la Acción, el Sentimiento, el Pensamiento y las tres edades: infancia, madurez, y vejez.

El símbolo de la trinidad femenina de la batalla Morrigan.- Macha-Boadb e de aquella masculina Ogma- Lugh-Dagda, aunque también la misma Dea en su triple aspecto de Virgen, Madre, Anciana, Hija-Madre-Hermana.

La señal sobre la cual San Patricio desplegará el concepto de la Trinidad Cristiana a los irlandeses, transformando pero el Triskel en un trifolio ( de volverse después el símbolo de Irlanda).

Tiempo atrás, en la cultura china, es en el arte del Feng Shui, donde se utiliza con el mismo concepto, siendo capaz de neutralizar las energías negativas de la tierra (a nivel telúrico) y cósmico (celestes), y humanas. Las energías humanas pueden ser muy peligrosas, sobre todo las relacionadas con emociones como la envidia y el odio, dependiendo de la fuerza que tiene la persona que emite el receptor puede ser desequilibrante, llegando incluso a causar la muerte.

Tiene el poder de protegernos frente a estas situaciones, generando positividad, energías del amor capaces de eliminar potenciales amenazas que nos llegan desde diferentes planos. Este amuleto también es denominado el de las “Tres espirales“, que tiene que ver con la fluidez , ya que el símbolo de rotación que muestra el interior y el exterior del círculo, lo que resulta en la simplicidad, “Dar y Recibir” para llegar al equilibrio de las cosas.

También fue utilizado como un talismán mágico o llave que les permite el acceso a otros niveles de dimensión para obtener las respuestas o conocimientos que querían encontrar, ver, según la leyenda, la fiebre y heridas podían sanar y llevar a las almas de los muertos, para que se reunieran con sus seres queridos. Se ha dicho que los druidas utilizaban el trisquel para entrar en un estado de meditación, donde se ponían en contacto con los dioses.

Para los druidas este símbolo era el acceso a los secretos del culto, junto con la hoz, el muérdago, el caldero y la varita, les daba el poder que tenían para completar sus rituales y que les diferenciaba del resto de personas.

El Trisquel es considerado como una llave interdimensional que te permite acceder al conocimiento o viajar al pasado y al futuro, estableciendo una conexión con los dioses.

Los druidas conocían sus secretos y meditaban mirándolo fíjamente. De esta forma podían desmaterializarse y viajar grandes distancias, según las leyendas Los druidas realizaban el símbolo del trisquel en los árboles del bosque y las piedras, ya que como ya se ha dicho, representa portales interdimensionales, un disparador de viaje astral, como se conoce en el Oriente.

Los giros del trisque son consistentes con las rotaciones de los famosos chakras hindúes, que todos tenemos en nuestro cuerpo, incluyendo 7 principales en los mismos lugares donde se encuentran las glándulas más importantes del sistema endocrino humano.

Esta energía proporcionada por las ruedas gira en una dirección determinada y se equilibran cuando la persona está sana, desequilibrándose cuando hay un problema biológico o emocional.

http://oculto.eu/trisquel/

http://cultura-arte-y-todo-lo-demas.over-blog.es/article-triskel-celta-104343414.html

http://www.mundoetnico.com/index.php?s%E3-mbolos-y-objetos_111/s%E3-mbolos-y-objetos-del-mundo-c%E3-ltico_113/el-triskel-historia-y-significado-triskel-en-plata-y-peltre_122/

Anabel

La Triqueta.

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Seguro que todos o la mayoria de nosotros conocemos la triqueta, simbologo magico por naturaleza, pero hoy conoceremos su historia y su verdadero origen. La triqueta o tambien llamada triquetra, está formada por tres óvalos con los extremos en punta unidos por uno de sus extremos y rodeada por un círculo cerrado, aunque existen variantes, pues esta era utilizada por el pueblo, mientras que la triqueta usada por los druidas es representada por un nudo sin fin en una forma similar con una diferencia en la parte inferior del círculo.
 

Orígenes y tradición de la Triqueta Celta

 
La triqueta es un símbolo antiquísimo de origen celta cuya antiguedad datada es mayor de 5500 años, su nombre viene del Latín y significa tres esquinas. Como en muchas otras culturas, este símbolo de origen pagano significa las tres grandes fuerzas de la naturaleza, los elementos: el fuego, el mar y el aire. Sin embargo en este caso tiene la peculiaridad de tener una doble interpretación que lo hace más especial, y es que a la vez también simboliza el ciclo vital de los seres vivos, el nacer, morir y reencarnarse. Además representa a la divinidad mujer en sus tres facetas unísonas de doncella, madre y anciana.

Durante el apogeo del imperio celta, cuyo origen es anterior al S IV a.c, había una creencia muy asentada acerca del concepto de la reencarnación como algo natural. No en vano los druidas, eruditos magos de esa época, lo mencionaban en sus tradiciones orales y también en la piedra. Resulta más fácil comprender lo que la triqueta simboliza si tenemos en cuenta que la cultura celta tiene un concepto cíclico del tiempo, de ida y vuelta.

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Así mismo la triqueta representa la vida, la muerte y el renacimiento; ya que el druidismo cree en la reencarnación de la esencia de todos los seres, esta idea está estrechamente relacionada con la feminidad pues la mujer adquiere el papel de dadora de vida y portadora de la muerte; por lo que se entiende que las dríades se encargaban de los ritos de fertilidad y funerales, ya que representan el puerto con el tercer plano cielo, en la creencia druídica de supra mundo.

La triqueta es además representa la eternidad, igualdad e indivisibilidad de todo lo que afecta en el universo, una concepción primitiva de la teoría del caos y la causalidad ya en tiempos de los druidas aun antes de Cristo.

Además de representar los tres planos de conciencia: cielo, tierra y mar (representaciones de supra mundo, mundo e inframundo o los tres planos de conciencia de la hermética) la triqueta simboliza la filosofía celta de que todo tiene tres niveles: mental, espiritual y físico.

Magia de la triqueta

Según la tradición celta y el druidismo la triqueta tiene poderes curativos y de bendición, así como de fertilidad y vida; capaz de curar cualquier dolencia si se la sostiene sobre el enfermo o la parte afectada, ayudada de agua de cascada y un ritual de sanación o de articulación enfocada de energía. Segun la literatura que recoge la tradición oral druídica, la triqueta tiene el poder de la sanación, es capaz de curar todo tipo de enfermedades y lesiones a través de los denominados rituales Wiccanos. Estos rituales se basaban en la creencia de la energía proyectada como forma para curar. El druida realizaba cánticos y usaba el agua juntamente con el triquete para sanar.

Pero al igual que su significado, la triqueta también puede traer muerte si el usuario druida la convoca.

Los rituales lunares están muy relacionados con la triqueta, la fertilidad y la feminidad del universo, las fases lunares son muy importantes para el druidismo, de hecho el calendario celta es lunar.

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Historia de la triqueta

La triqueta al representar la parte femenina del universo era utilizado principalmente por los druidas varones, ya que la ideología celta estaba basada en un sentido muy avanzado de equilibrio en todo sentido; aunque no era un símbolo específico de los varones pues muchas dríades lo utilizaban para muchos rituales.

En la conquista que sufrieron por parte del imperio romano, ya católico, el triquel fue usurpado y dado otro significado por la iglesia para dominar ideológicamente al pueblo celta y se le dio la simbología de la trinidad, padre, hijo y espíritu. Perdiendo así toda su estructura femenina y de profundo significado.

A pesar de todo hubo muchos que guardaron sus creencias y simbologías, comúnmente liderados por druidas, cabe anotar que los sacerdotes celtas no se dejaron manipular y transformarse al catolicismo, a pesar de los informes del imperio de haber logrado transformar a los druidas a su religión.

Posteriormente fue considerado un símbolo pagano y “satánico” por la inquisición y las cruzadas, que también afectaron a este pueblo, quemando a todo aquel que lo porte o se haga llamar druida.

A pesar de que todo el mundo asocia este simbolo con la cultura celta también se ha encontrado en muchos otros lugares como la India o en países europeos como Alemania o Escandinavia demostrando así el gran poder poder y atracción que ha suscitado desde siempre en todas las culturas este hipnótico símbolo.

La triqueta hoy

Hoy en día este símbolo sagrado ha sufrido una comercialización casi prostituida por parte del mercado, colocándola en programas de televisión o como símbolos para la suerte meramente comerciales. Además se la usa comúnmente como un adorno en joyería.

Aparece también en la portada de una edición de la biblia católica New King James, que es una de las más vendidas en los Estados Unidos. Además es el símbolo utilizado por la banda de rock cristiano P.O.D. Es también el símbolo utilizado en la serie televisiva Embrujadas (Charmed). En la serie, representa el poder de tres que hace invencibles a las tres hermanas protagonistas. Cada óvalo representa a una de ellas, y el círculo a la unión entre las tres. Tambien aparece en la edición original en vinilo del disco de Led Zeppelin conocido como Led Zeppelin IV (aunque en realidad no tiene título), junto con otros tres símbolos. Cada uno de ellos se corresponde con un miembro de la banda. La triqueta pertenece a John Paul Jones, bajista del grupo, entre otras cosas.

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A pesar de toda la manipulación de este símbolo celta, el neo druidismo desde ya hace mucho tiempo intenta regresarle su valor y significado primigenio a la representación del lado femenino del universo, de la vida y la muerte y el infinito.

Fuentes consultadas.

http://cultura-arte-y-todo-lo-demas.over-blog.es/article-triqueta-celta-104285475.html

http://www.misecretomagico.com/significado-de-la-triqueta-celta/

http://awakeningdespertar.blogspot.com.es/2008/11/simbolo-cristiano-la-triqueta-o.html?m=1

Anabel

Las entradas del infierno en la mitología

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El mundo ordinario, bajo la percepción mitológica y literaria, se encuentra en constante comunión con el infierno. Este lugar es parte de nuestra cotidianidad, muy pocos atraviesan el umbral pero son menos aún los que regresan. ¿Realmente existe un vínculo entre ambos mundos? La respuesta se hallaría en la aventura. Sólo aquellos que se han aventurado a lugares más inhóspitos y han logrado regresar, son considerados héroes, hombres de admiración, seres extra-terrenales, semidioses. El mito provoca que el mundo en el que habitamos adquiera significados más estrechos con la extrañeza, y por tanto, con el significado del eterno retorno: el misterio. La explicación de nuestros sueños o pesadillas se desarrolla dentro de este espacio mágico, donde la mente navega hacia su propio reconocimiento.

Gracias a varios mitos e historias contadas sobre los umbrales infernales, es que las rarezas geográficas, tales como los agujeros de Siberia, el agujero negro de Andros o el Sumidero del diablo, logren tener una explicación mitológica, no meramente supersticiosa, sino con base a la simbología que la mente humana ha creado a lo largo del tiempo.

Podríamos rastrear cuatro lugares y asimilarlos a ciertos mitos para logra hallar un vínculo más preciso entre la realidad y la alegoría del inframundo.

Empecemos con el famoso mito de Odiseo. Sabemos que es un navegante, que tras haber luchado diez años en Troya, el dios del ponto, Poseidón, que representa las pasiones humanas, decide extraviarlo en castigo por sus ofensas. Odiseo necesita regresar a Ítaca, pero lamentablemente su viaje se realizará por mar, donde Poseidón impera. Se ha dicho que Odiseo descendió al Hades a hablar con Tiresias, para que éste le revelara cuántos años seguiría navegando. Pero si el texto de Homero es leído con atención, nos percataremos que Odiseo nunca baja al inframundo, al contrario, sobre el nivel del mar, valiéndose de su nave, levanta a los muertos por medio de un rezo de invocación nigromática. Quizá la entrada al Hades del que habla Homero sea algo parecido al agujero azul de Dean, y en realidad Odiseo nunca descendió a la profundidad de la tierra, como se piensa a menudo, sino que sacó a los muertos y a Tiresias de ahí, del propio mar.

El poeta más famoso que, en apariencia, realizó un viaje al infierno, es Dante Alhigieri. En La divina comedia es más evidente la simbología moralista cristiana y grecorromana: por medio de un viaje el poeta experimenta el mundo metafísico, lo que yace oculto, el infierno, el purgatorio, el paraíso; planos en los que el espíritu está desarrollándose en constante unión con la imaginación y las potencias divinas. El infierno de Dante está conformado por nueve círculos, los cuales podemos figurar con las Minas de diamantes Mirny, donde los niveles o anillos forman una especie de descenso hacia el interior de la Tierra, tal y como La divina comedia lo ilustra.

Viaje al centro de la Tierra es otra obra en la que un hombre (ordinario) realiza un viaje, el que conecta a otro mundo, paralelo al nuestro. Aunque no es un lugar de tormento ni mucho menos, la narrativa de Julio Verne nos introduce al espacio de lo fantástico en el que abundan los mayores peligros, el calor más intenso, las profundidades del abismo. Después de pasar por estos lugares, los exploradores del relato logran llegar a un lugar paradisíaco, donde habitan reptiles extintos, playas vírgenes, plantas exótica. Según la descripción de Julio Verne, Otto Lidenbrock y su expedición se introdujeron en las fauces de un volcán, muy parecido al Snæfellsjökull, entrada hacia las fauces de su aventura.

En el antiguo México, también existió el mito sobre un laborioso viaje que realizó Quetzacoatl al mundo de los muertos (el Mictlan). Según la narración antigua, el tlamacazqui, hombre sabio, descendió a entrevistarse con Mictlantecuhtli para llevar el alimento para la nueva raza de seres humanos: el maíz. El señor de las profundidades le dio lo que requería no sin intentar engañarlo para apoderarse de Quetzalcoatl, éste logró evadir la trampa del señor de la muerte y emergió al mundo con los granos que han alimentado hasta entonces a la humanidad. Algo muy similar intentó hacer Huemac, el último tlatoani tolteca, que tras la ruina de Tula se introdujo a la cueva de Cincalco, actualmente ubicada en el cerro de Chapultepec, con el fin de hacer un pacto con Mictlantecuhtli para ser su servidor eterno. La antigua cueva de Cincalco es hoy un túnel que sirve como elevador de agua, suministro del Castillo.

Así, a través del mito del descenso y los agujeros terrestres más insólitos que hayan existido, la mente del ser humano logra confabular una realidad cercana y lejana a la vez, parte fundamental de su condición. No cabe duda que bajo la función mitológica y la magia natural del mundo que nos rodea, el ser humano se desplaza por los vértices de una imaginación palpable.

Fuente:
Por Ulisses Luján @coatlzulises

http://culturacolectiva.com/las-entradas-del-infierno-en-la-mitologia/

El mito del Coco.

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El Coco es una figura ficticia y mundialmente conocida, es una de las formas más tradicionales utilizadas por los adultos para inducir el miedo en un niño, con el fin de asociar a este monstruo ficticio a la obediencia del menor en relación con la orden o el consejo de un adulto.

Desde la época de las Cruzadas, la imagen de un ser abominable ya era utilizada para generar miedo en los niños. Los musulmanes proyectaban esta figura en el rey Ricardo Corazón de León, afirmando que si los niños no se comportaban como se esperaba, serían llevados como esclavos por melek–ric (El Coco)

A la voz de “Pórtate bien, si no, melek-ric vendrá a buscarte”.

La imagen de El Coco tiene variaciones según las diversas regiones alrededor de todo el mundo. En Brasil y Portugal utilizan el término “bicho-papão” (viejo del saco). En los Países Bajos el monstruo toma el nombre de “Piet Zwart” (Pedro Negro), que tiene la tarea de llevarse a los niños malos y desobedientes para arrojarlos en el mar Negro o llevarlos a España. En Luxemburgo, se le conoce como “Housecker“, un ente que pone a los niños en un saco y les golpe las nalgas (así como lo lees) con un delgado palo de madera.

Según la tradición popular, El Coco se esconde en el cuarto de los niños mal educados, en los armarios, en los cajones y debajo de la cama con el fin de asustarlos por la noche. Otro tipo de Coco aparece en las noches sin luna, este pone a los niños mentirosos en una bolsa para hacerlos jabón. Cando un niño hace algo indebido, debe pedir disculpas y aceptar su castigo, en caso contrario, según la leyenda, recibirá la visita de El Coco.

Fuente:
Marcianosmx.com

Crimen y castigo en el Olimpo de los dioses.

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El monte Olimpo es la montaña más alta de Grecia, donde el pueblo griego de la antigüedad clásica pensaba  que en su cumbre moraban los dioses presididos por Zeus -el padre de los dioses-. Estos dioses se entremezclaban, con relativa frecuencia, con los humanos y compartían los defectos y las virtudes de éstos, por cierto, más los defectos que las virtudes. De ahí, que, no nos deba de resultar extraño que estos dioses, a pesar de su condición divina, actuaran como humanos y cometieran los mismos delitos que cometían los hombres en el mundo terrenal, incluso en mayor número y gravedad, pues la condición divina les facilitaba, como tendremos ocasión de comprobar, dicha comisión, ya que su status de divinidad  les permitía adoptar las formas, que buenamente quisiesen y explotar esa habilidad para sus escarceos amorosos. Así, se disfrazaban de caballo, de toro, de ave, de carnero o de delfín etc., para seducir a sus múltiples e indefensas víctimas femeninas -para los dioses todo era posible-.

Los dioses del Olimpo cometieron todo tipo de delitos: robos, violaciones, incestos, asesinatos, raptos, secuestros y así hasta un largo etcétera, algunos de los delitos bastante brutales y horrendos. Sin embargo, en algunos casos, esta actividad delictiva se consideraba parte del status que proporcionaba la condición divina, pues tanto las relaciones entre las propias deidades de uno y otro sexo, como las que mantenían los dioses con los simples mortales solían incluir el incesto, la seducción y/o la violación de la mujer que deseaban poseer, como algo natural y cotidiano.

La actividad delictiva de las deidades del Olimpo

Empezamos el relato de la actividad delictiva de los dioses griegos por el mismo padre de las deidades del Olimpo -el inefable Zeus-, que no por ser el rey de los dioses -el dios supremo- dio, precisamente, buen ejemplo a las demás deidades de decencia y honestidad en su comportamiento, antes al contrario, fue uno de los más facinerosos y crueles, que violó, raptó, torturó y asesinó. Fue un adúltero irredento, aunque no es de extrañar, siendo hijo de un padre, que se comía a sus  retoños recién nacidos.

El padre del dios Zeus -el titán Cronos- fue un criminal, que cometió el delito de asesinato  con sus propios hijos, además de actos de canibalismo. Cronos, devoraba a sus hijos recién nacidos -Hestía, Deméter, Hera, Hades y Poseidón-  para evitar que se cumpliera el presagio de que uno de ellos le arrebataría el poder. Su hijo Zeus fue salvado de la muerte por su madre Rea, huyendo a la isla de Creta para tener el parto, regresando después para simular otro parto y darle a Cronos un envoltorio, aparentado entregarle a su hijo Zeus para que lo devorara, cuando en realidad se trataba de una piedra, que Cronos  engulló engañado. Cuando Zeus se hizo adulto, su madre Rea dio un brebaje a Cronos para que vomitase a sus hijos -esto es cosa de dioses y nada es imposible-. Zeus, ayudado por sus hermanos liberados, por los Cíclopes y por los Hecatónquiros o Centímanos, derrocó a su padre Cronos y con él al viejo orden representado por los Titanes.

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El instinto devorador del Titán Cronos lo debió heredar Zeus, pues no dudó en comerse a su primera esposa Metis, justo antes de nacer el retoño que ambos esperaban; cuando el dios se enteró de que el hijo que esperaba de Metis sería un varón y que reinaría sobre todos sus hijos. El dios Zeus cometió otros muchos crímenes, como raptos, violaciones, delitos de incesto etc., pues  fue un dios que se caracterizó, precisamente, por ser protagonista de múltiples aventuras y devaneos amorosos, tanto con diosas como con mujeres mortales y, no sólo con mujeres, sino también con hombres.

Para su unión con la deidad Hera, que por cierto era su hermana, Zeus se disfrazó de cuclillo asustado por el mal tiempo. La deidad Hera lo recoge y lo cubre con su ropa, momento en que Zeus aprovecha para recobrar su figura original e intentar forzar a la diosa. Ésta pide que la respete y Zeus le promete que la hará su esposa. Este matrimonio de Zeus con Hera perdurará para siempre, aunque los devaneos amorosos del dios promiscuo lo pondrán en peligro en reiteradas ocasiones.

El dios Zeus aprovecha, con frecuencia, su capacidad para transformarse en cualquier cosa con el objetivo de seducir a sus “víctimas femeninas indefensas”; lo hace con la mortal Europa hija de los reyes de Sidón y Tiro. Zeus enamorado de la muchacha, se presentó ante ella transformado en un hermoso toro blanco, mientras Europa jugaba en la playa. Cuando la muchacha se acerca a acariciarlo y lo monta, el animal emprende una veloz huida a través del mar hasta llegar a Creta. Zeus rapta a la joven Europa y la convierte en su esposa. No es este el único rapto que comente el dios Zeus para satisfacer sus instintos libidinosos, pues lo mismo hizo con Egina, hija del dios-rio Asopo,  que raptada por Zeus se la llevó a la isla de Enone. La isla cambió su nombre y a partir de este momento fue llamada Egina.

Hasta en lluvia dorada se transformó el dios Zeus para seducir a Dánae, hija de Acrisio y Eurídice, soberanos de Argos. La muchacha había sido encerrada por su padre para evitar que tuviese descendencia, pues un oráculo le había vaticinado que moriría a manos de su nieto. Zeus se introdujo en los aposentos de la joven, en forma de lluvia dorada, y juntos engendraron a Perseo. Incluso, en una ocasión Zeus se hizo pasar por el novio de Alcmena, hija de Electrión, rey de Micenas, con el que iba a casarse, un tal Anfitrión; para poseer a ésta bajo este engaño.

Los amores del dios Zeus no fueron solamente con mujeres, también los tuvo con hombres, como es el caso del amor que el dios mantuvo con el joven Ganímedes. Un joven de extraordinaria belleza del que Zeus se enamoró y raptó convertido en águila. Se lo llevó al Olimpo, donde Ganimedes se convirtió en el escanciador del néctar de los dioses.

Zeus, además de sus múltiples delitos, también fue un dios cruel, sino que se lo digan a su propio hijo Tántalo, a quien engendró con la oceánide Pluto, hija de Cronos. Tántalo era el rey de Frígia, muy apreciado por los dioses, que hasta lo invitaban a participar de los festejos que celebraban en su morada del Olimpo, sin ser conscientes de que Tántalo aprovechaba esa confianza para chismorrear secretos de los dioses y hasta  para robarles su propia  comida y bebida: el néctar y la ambrosía -bebida y alimento de dioses- para repartirlos entre sus amigos. Sin embargo, lo que agotó la paciencia de Zeus con su hijo Tántalo y motivó el castigo de éste, fue que siendo en una ocasión los dioses sus huéspedes en su Palacio real de Frígia, les invitó a un fastuoso banquete en el que pretendió engañar a sus divinos comensales ofreciéndoles carne humana de su propio hijo Pélope, al que descuartizó y tras  cocer sus miembros los sirvió a sus invitados presentándolo como un plato exótico.

Por este y otros delitos cometidos por Tántalo, el dios Zeus lo mató, aplastándolo con una roca que pendía del monte Sípilo. Pero el castigo no terminó en eso, después de muerto,Tántalo fue eternamente torturado en el Tártaro -el infierno- con el castigo, que en la mitología griega se conoce como “el suplicio de Tántalo”, que consistía en estar en un lago con el agua a la altura de la barbilla, bajo un árbol de ramas bajas repletas de frutas. Cada vez que Tántalo, desesperado por el hambre o la sed, intenta tomar una fruta o sorber algo de agua, éstos se retiran inmediatamente de su alcance.

Otra crueldad semejante fue la que cometió el dios Zeus contra Prometeo, hijo de Jápeto y de  la oeánide Asia, cuando éste con la complicidad de Atenea, entró en el Olimpo y robó el fuego a los dioses para entregárselo a la Humanidad; Zeus como castigo le encadenó en las montañas del Cáucaso, donde todos los días un águila le devorara el hígado, que por la noche le volvía a crecer, de tal forma que el castigo no tenía fin.

Los hermanos de Zeus no se quedaron atrás en su carrera delictiva, pues Poseidón, dios de los mares, al igual que su hermano Zeus sedujo y forzó a numerosas diosas, ninfas y mujeres mortales, con ellas tuvo incontables descendientes; el infame cíclope Polifemo era hijo suyo y además se le atribuye, también, la paternidad del gran héroe Teseo.

Entre los delitos cometidos por Poseidón, podemos referir, entre otros, los siguientes: violó a Céneo, que en su origen fue una doncella llamada Cene o Cenis y era hija de Élato. De joven fue secuestrada por Poseidón y posteriormente violada por este dios. Como consuelo, éste le concedió un deseo, que no fue otro que convertirla en un hombre invulnerable. Poseidón también violó a Medusa en un templo consagrado a Atenea y, también, violó a su propia hermana Deméter a quien persiguió, una vez que ésta rechazó sus pretensiones y huyó transformándose en una yegua para poder esconderse en un rebaño de caballos, pero Poseidón advirtió el engaño, se convirtió en un semental y la violó. El incesto de Peseidón llegó incluso a su abuela  Gaya con la que  concibió al gigante Anteo. Otra víctima de la lujuria de Poseidón fue la bella princesa Córnix, que escapó del dios en el último momento cuando Atenea la trasformó en un cuervo.

El otro  hermano de Zeus, el dios  Hades -dios de los infiernos- también hizo de las suyas con las mujeres, empezando por la que sería su esposa a la fuerza -Perséfone- de la que  enamoró, que por cierto, era su sobrina, y un día la raptó. Se cuenta que la joven fue raptada con la complicidad de su propio padre, el dios Zeus, mientras se encontraba en los campos de Nisa, cogiendo flores en compañía de sus amigas, las ninfas Atenea y Artemisa, que eran sus hermanas de padre. En ese momento, se abrió la tierra y por la grieta salió Hades que tomó a Perséfone y se la llevó (no nos puede extrañar que ninguna mujer quisiera acompañar, voluntariamente, al dios Hades a su infernal morada). Perséfone se convertiría, a la fuerza, en la reina de los infiernos y de los muertos.

Según Ovidio, Hades persiguió y amó intensamente a la preciosa ninfa infernal Mente a la que transformó en una planta llamada menta para que su esposa Perséfone no tomara represalias contra la ninfa. De forma similar, la ninfa Leuce, a quien también había violado, fue metamorfoseada tras su muerte natural por Hades en un álamo blanco. En cualquier caso, podemos afirmar que el dios Hares no era tan cruel como su hermano Zeus, aunque en una ocasión no dudó en secuestrar  a Teseo y Pirítoo, que fingiendo darles hospitalidad, les preparó un banquete. Cuando la pareja se sentó, unas serpientes se enroscaron en torno a sus pies, atrapándolos. Teseo fue finalmente rescatado por Heracles.

Ahora bien, sí que Hades fue un dios despiadado, que no permitió a ninguno de sus súbditos volver a la tierra, entre los vivos. Sólo mostró clemencia una vez, cuando permitió a Orfeo, un gran intérprete musical, que éste se llevase a su esposa Eurídice de vuelta al mundo de los vivos con la condición de que ella caminase tras él y él nunca intentase mirarla a la cara hasta que estuviesen en la superficie. Orfeo accedió, pero, cediendo a la tentación de mirar atrás, fracasó y volvió a perder a Eurídice, con quien sólo se reuniría tras su muerte. Este mito tiene una tremenda similitud con la historia de la mujer de Lot que narra la biblia en el libro del Génesis (Gen 19: 26).

Tampoco los múltiples hijos que el promiscuo dios Zeus engendró, estuvieron a la zaga de su padre en la carrera delictiva. Algunos de ellos destacaron como  contumaces delincuentes, tal es el caso del dios Apolo, hijo de Zeus y Leto y hermano gemelo de Artemisa, a los que parió su madre en la isla de Delos, donde se había refugiado de la ira de Hera, que descubrió que Leto estaba embarazada y que su marido, Zeus, era el padre.

El dios Apolo, que poseía múltiples atributos como ser el dios de la belleza, de la perfección, de la armonía, del equilibrio y de la razón, hasta tal punto que, posiblemente, después de Zeus fuera el dios más influyente y venerado de todos los de la antigüedad clásica; protector de la música y la poesía, del canto y de la danza; pues a pesar de sus muchos valores y virtudes, también cometió horrendos delitos.

El dios Apolo dio a Orestes, a través del oráculo de Delfos, la orden de matar a su madre, Clitemnestra, y al amante de ésta, Egisto, que reinaron en Micenas. Orestes fue ferozmente castigado por este crimen por las Erinias, quienes le persiguieron incansablemente hasta hacerle pedir la intercesión de Atenea, quien decretó que fuese juzgado por un jurado de sus iguales, con Apolo como defensor. De esta manera se preservaba la tradición ateniense de administrar justicia a través de un jurado

El dios Apolo violó a Dríope, que era pastora y cuidaba los rebaños de su padre cerca del monte EtaApolo la vio un día bailando en medio de los coros y se enamoró de ella, acercándose a la muchacha transformado en tortuga. La joven se puso a jugar sobre sus rodillas con la tortuga como si fuera una pelota, momento que Apolo aprovechó para adoptar la figura de un serpientey unirse a ella. Algo parecido hizo con una princesa mortal llamada Leucótoe, hija de Órcano y hermana de Clitia; el dios Apolo se disfrazó como la madre de Leucótoe para lograr acceder a sus aposentos.

Por cierto, pese a los atributos que hacían de Apolo un dios muy atractivo, le rechazaron muchas mujeres, como Casandra, hija de Hécuba y Príamo, también le rechazó la ninfa Dafne, que para escapar de él pidió ayuda a los dioses y éstos la transformaron en laurel y también la joven Castalia, que huyó del dios y se zambulló en la fuente que había en Delfos al pie del monte Parnaso. Parece ser que el dios Apolo tuvo más fortuna con los hombres, pues tuvo como amante a Jacinto, un joven muy hermoso que murió golpeado por un disco que había lanzado el dios mientras ambos practicaban este deporte. Apolo, apenado, hizo que de la sangre del joven brotase la flor del Jacinto. Otro amante masculino del dios Apolo fue Cipariso, hijo del rey Télefo de Misia, que solía ir acompañado de un ciervo, regalo del propio dios Apolo y, cuando Cipariso mató al ciervo accidentalmente durante una cacería, pidió a Apolo que hiciera que sus lágrimas rodasen eternamente. Apolo accedió a la petición, transformando a Cipariso en un ciprés, del que se dice que es un árbol representativo de la tristeza, porque su savia forma gotitas en el tronco que asemejan lágrimas.

También Apolo cometió algún que otro asesinato, pues  mató uno a uno a los siete hijos de Níobe, esposa de Anfión, rey de Tebas, solamente porque Niobe presumía de ser más fértil que Leto, la madre de Apolo. También mató a Coronea, que era su amada, pero que compartía lecho además con un apuesto joven de Tesalia. Esta aventura de Coronea era ocultada a los dioses y a los mortales excepto a los cuervos, que hasta ese momento eran tan blancos como la nieve. Cuando una de estas aves observó aquella situación de deslealtad hacia Apolo, voló tan rápido como pudo para contárselo. Apolo en un arrebato de ira decidió matar a Coronea con una ráfaga de flechas. Coronea antes de morir pudo decirle a Apolo que dentro de su vientre llevaba un hijo suyo. Apolo desesperado y enfurecido con su actitud de arrebato y con el ave que le había transmitido la mala noticia, decidió cambiarle el plumaje a todos los cuervos y éstos se convirtieron en aves de color negro.

Apolo fue castigado por sus actos de violencia con el destierro durante nueve años del Olimpo. En este tiempo trabajó como pastor para el rey Admeto de Feras en Tesalia. También, estuvo sirviendo al rey Laomedonte en la construcción de las enormes murallas alrededor de la ciudad de Troya.

Pero la actividad delictiva de los dioses del Olimpo no estuvo sólo en manos del género masculino, también las diosas cometieron actos  criminales   -no iban a ser menos- así ocurrió con Artemisa, la hermana melliza de Apolo y diosa cazadora. Como joven virgen, Artemisa despertó el interés de muchos dioses y hombres, pero ninguno de ellos logró ganar su corazón, a excepción de su compañero de caza Orión, quien murió accidentalmente a manos de la propia diosa.

Artemisa era una diosa muy vengativa y propicia a la cólera, mató a las siete hijas de Níobe, la reina de Tebas y esposa de Anfión, porque ésta alardeó de su superioridad sobre Leto, porque había tenido catorce hijos (los Nióbides), siete varones y siete mujeres (a los varones los mató Apolo, como ya hemos dicho).

Artemisa mató también a Quione hija de Dedalión por su orgullo y vanidad atravesándole la lengua con una lanza, que le produjo una herida de la que moriría poco después, porque  Quíone, envanecida por su hermosura, tuvo la osadía de despreciar a Artemisa. Otra de las víctimas importantes de Artemisa fue la ninfa Calisto, a la que mató por orden de Hera (esposa de Zeus), quien quería castigarla por haberse dejado seducir por Zeus, como si la culpable fuese la seducida y no quien la sedujo. También mató a Acteón, un célebre cazador iniciado en este arte por el centauro Quirón, tras transformarle en un ciervo, hizo que los propios perros de Acteón, lo hicieron pedazos y devoraran sus carnes y, ello, porque Acteón la vio desnuda mientras se bañaba en los bosques cercanos a la ciudad beocia de Orcómeno.

Se ve que las diosas eran muy celosas de su intimidad, pues hasta las dulces y gráciles ninfas mataron a flechazos y puñaladas a Leucipo, hijo de Enómao rey de Pisa, porque disfrazado de mujer se metió al río Ladón a bañarse con ellas y descubierta su condición de hombre, despertó la ira del grupo, cometiendo en su persona un asesinato.

Otra diosa que tampoco se quedó corta en su actividad delictiva fue Atenea la diosa de la guerra, civilización, sabiduría, estrategia, de las artes, de la justicia y de la habilidad, la hija favorita de Zeus, nacida de su frente completamente armada después de que éste se tragase a Metis.

Esta diosa mató a los Gigantes Palante y Encélado. Una vez desollado el primero, se hizo una coraza con su piel; respecto al segundo, lo persiguió hasta Sicilia, donde lo inmovilizó arrojándole encima toda la isla. También castigó a Tiresias, quien la sorprendió bañándose desnuda, dejándolo ciego. La madre de éste, Cariclo, le suplicó que deshiciera la maldición, pero ello era imposible, por lo que Atenea concedió a Tiresias el don de la profecía y éste se convirtió en un famoso adivino.

Atenea era una diosa tremendamente vanidosa que no soportaba que nadie le hiciera sombra, como diosa de las artes y los oficios se la vinculaba al arte del hilado y el bordado. En una ocasión, una joven mortal originada de Lidia, llamada Arácnea, tuvo la osadía de desafiar a la diosa hilandera, y llegó a proponer un torneo con ella, la diosa herida en su amor propio por las pretensiones de Arácnea, hizo trizas su maravillosa labor y transformó a su rival en una vulgar araña.

Atenea también, injustamente, convirtió a la joven y hermosa Medusa hija del dios marino Forcis y el monstruo acuático Ceto (la única mortal de las tres gorgonas) en un monstruo con los cabellos de serpientes y con una mirada aterradora, que era capaz de convertir en piedra a cualquiera que se cruzara en su camino y, todo porque la joven tuvo la desgracia de ser violada en su tempo por el dios Poseidón, lo que Atenea consideró una profanación, como si la joven Medusa hubiera sido la culpable y no la víctima.

 

III.- Algunas valoraciones

Sobre este pequeño repaso que hemos hecho por la carrera delictiva de algunas de las deidades más importantes del Olimpo, podemos hacer algunas valoraciones:

La primera, como hemos podido comprobar, cometen delitos todas las deidades, tanto los dioses, como las diosas y, mientras más importante es la deidad más delitos comete ésta. Bien es cierto, que la tipología delictiva es diferente, pues la lascivia de los dioses les llevan a cometer innumerables delitos relacionados con el sexo, lo que en nuestro actual Código Penal se correspondería con el Título VIII ”Delitos contra la libertad e indemnidad sexuales ”, delitos que no comenten las diosas.

La segunda, los delitos que cometen las deidades, raramente conllevan castigo alguno, salvo honrosas excepciones, los crímenes de los dioses quedan impunes, particularmente, si ese dios tiene una jerarquía superior. No así los delitos que cometen los mortales, sobre todo cuando la víctima del delito es un dios, esos delitos sí que reciben severos castigos, algunos de por vida.

La tercera, es curioso observar que las diosas son más crueles que los dioses en sus reacciones contra los humanos cuando se sienten ofendidas por éstos, especialmente, contra las mujeres mortales a las que consideran culpables, cuando en realidad son víctimas, como hemos tenido ocasión de comprobar.

Fuente.
http://cj-worldnews.com/spain/index.php/en/criminologia-30/justicia/item/2797-crimen-y-castigo-en-el-olimpo-de-los-dioses

anabel