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Leyenda Africana de la creación del hombre . (NUEVO POST)

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Como sabemos los Mitos y leyendas estan repartidos por toda la geografia mundial, sería muy extraño encontrar un lugar del mundo que no encierre alguno. Hoy vamos a hablar del continente olvidado, África. Muchos pueblos africanos cuentan, también, con numerosas leyendas para explicar el origen de la humanidad y al mismo tiempo, han elaborado curiosos mitos sobre la creación del primer hombre y de la primera mujer.

Cuenta la leyenda que hubo un tiempo en que el Ser Superior Mulukú se propuso hacer brotar como si de una planta se tratase , a la primera pareja de humanosde la que todos descendemos. Mulukú, que era sembrador por excelencia, realizó dos agujeros en el suelo. Al poco tiempo, de un agujero brotó un hombre y seguidamente una mujer del otro . Y alli vivian felices los dos juntos con la simpatia y el cariño de su creador. Para que fueran autosuficientes decidió enseñarles todo lo relacionado con la tierra y su cultivo. Dándoles , además, herramientas para cavar y para cortar, o podar árboles secos y para clavar estacas. Les entrego gran variedad de semillas para que sembraran la tierra y les enseñó la manera de vivir por sí mismos, sin necesitar a ninguna otra de las criaturas ya creadas.

Sin embargo, como no podia ser de otra manera, la primera pareja de nuestra especie no hizo caso a ninguno de los consejos que Kumulu les había dado y abandonaron las tierras, las cuales sin los cuidados necesarios terminaron convirtiéndose en eriales y campos yermos. Cuando Mulukú se da cuenta de que la primera pareja que habia en la faz de la tierra lo habia desobecido y destruido el hermoso jardin que les habia regalado como hogar, Mulukú montó en cólera y arrancó la cola de los monos para ponérsela a la especie humana. Ordeno a los monos que fueran humanos y a los humanos que fueran monos. Se sentia tan ofendido que depositó en los monos su confianza y se la retiro a los humanos para siempre.

Como veis la leyenda de hoy es bastante fantástica…e increible, parte del folclore africano pero a mi humilde entender con muy pocas probabilidades de que sea cierta .

Las entradas del infierno en la mitología

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El mundo ordinario, bajo la percepción mitológica y literaria, se encuentra en constante comunión con el infierno. Este lugar es parte de nuestra cotidianidad, muy pocos atraviesan el umbral pero son menos aún los que regresan. ¿Realmente existe un vínculo entre ambos mundos? La respuesta se hallaría en la aventura. Sólo aquellos que se han aventurado a lugares más inhóspitos y han logrado regresar, son considerados héroes, hombres de admiración, seres extra-terrenales, semidioses. El mito provoca que el mundo en el que habitamos adquiera significados más estrechos con la extrañeza, y por tanto, con el significado del eterno retorno: el misterio. La explicación de nuestros sueños o pesadillas se desarrolla dentro de este espacio mágico, donde la mente navega hacia su propio reconocimiento.

Gracias a varios mitos e historias contadas sobre los umbrales infernales, es que las rarezas geográficas, tales como los agujeros de Siberia, el agujero negro de Andros o el Sumidero del diablo, logren tener una explicación mitológica, no meramente supersticiosa, sino con base a la simbología que la mente humana ha creado a lo largo del tiempo.

Podríamos rastrear cuatro lugares y asimilarlos a ciertos mitos para logra hallar un vínculo más preciso entre la realidad y la alegoría del inframundo.

Empecemos con el famoso mito de Odiseo. Sabemos que es un navegante, que tras haber luchado diez años en Troya, el dios del ponto, Poseidón, que representa las pasiones humanas, decide extraviarlo en castigo por sus ofensas. Odiseo necesita regresar a Ítaca, pero lamentablemente su viaje se realizará por mar, donde Poseidón impera. Se ha dicho que Odiseo descendió al Hades a hablar con Tiresias, para que éste le revelara cuántos años seguiría navegando. Pero si el texto de Homero es leído con atención, nos percataremos que Odiseo nunca baja al inframundo, al contrario, sobre el nivel del mar, valiéndose de su nave, levanta a los muertos por medio de un rezo de invocación nigromática. Quizá la entrada al Hades del que habla Homero sea algo parecido al agujero azul de Dean, y en realidad Odiseo nunca descendió a la profundidad de la tierra, como se piensa a menudo, sino que sacó a los muertos y a Tiresias de ahí, del propio mar.

El poeta más famoso que, en apariencia, realizó un viaje al infierno, es Dante Alhigieri. En La divina comedia es más evidente la simbología moralista cristiana y grecorromana: por medio de un viaje el poeta experimenta el mundo metafísico, lo que yace oculto, el infierno, el purgatorio, el paraíso; planos en los que el espíritu está desarrollándose en constante unión con la imaginación y las potencias divinas. El infierno de Dante está conformado por nueve círculos, los cuales podemos figurar con las Minas de diamantes Mirny, donde los niveles o anillos forman una especie de descenso hacia el interior de la Tierra, tal y como La divina comedia lo ilustra.

Viaje al centro de la Tierra es otra obra en la que un hombre (ordinario) realiza un viaje, el que conecta a otro mundo, paralelo al nuestro. Aunque no es un lugar de tormento ni mucho menos, la narrativa de Julio Verne nos introduce al espacio de lo fantástico en el que abundan los mayores peligros, el calor más intenso, las profundidades del abismo. Después de pasar por estos lugares, los exploradores del relato logran llegar a un lugar paradisíaco, donde habitan reptiles extintos, playas vírgenes, plantas exótica. Según la descripción de Julio Verne, Otto Lidenbrock y su expedición se introdujeron en las fauces de un volcán, muy parecido al Snæfellsjökull, entrada hacia las fauces de su aventura.

En el antiguo México, también existió el mito sobre un laborioso viaje que realizó Quetzacoatl al mundo de los muertos (el Mictlan). Según la narración antigua, el tlamacazqui, hombre sabio, descendió a entrevistarse con Mictlantecuhtli para llevar el alimento para la nueva raza de seres humanos: el maíz. El señor de las profundidades le dio lo que requería no sin intentar engañarlo para apoderarse de Quetzalcoatl, éste logró evadir la trampa del señor de la muerte y emergió al mundo con los granos que han alimentado hasta entonces a la humanidad. Algo muy similar intentó hacer Huemac, el último tlatoani tolteca, que tras la ruina de Tula se introdujo a la cueva de Cincalco, actualmente ubicada en el cerro de Chapultepec, con el fin de hacer un pacto con Mictlantecuhtli para ser su servidor eterno. La antigua cueva de Cincalco es hoy un túnel que sirve como elevador de agua, suministro del Castillo.

Así, a través del mito del descenso y los agujeros terrestres más insólitos que hayan existido, la mente del ser humano logra confabular una realidad cercana y lejana a la vez, parte fundamental de su condición. No cabe duda que bajo la función mitológica y la magia natural del mundo que nos rodea, el ser humano se desplaza por los vértices de una imaginación palpable.

Fuente:
Por Ulisses Luján @coatlzulises

http://culturacolectiva.com/las-entradas-del-infierno-en-la-mitologia/

El fuego griego , el secreto militar mejor guardado .

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Hoy hablaremos del mejor secreto guardado de la historia  , el fuego griego. El fuego griego era un arma naval usada por el Imperio Bizantino. Según las crónicas de la epoca fue inventada por un refugiado cristiano sirio llamado Calínico, originario de Heliópolis haciael año 673.

Algunos autores piensan que Calínico recibió el secreto del fuego griego de los alquimistas de Alejandría.

Lanzaba un chorro de fluido ardiente, y podía emplearse tanto en tierra desde las torres de las fortalezas contra el ejército que asedia y en el mar, aunque se utilizó preferentemente en el mar.
Gracias a ella, la marina del imperio consiguió rechazar un masivo ataque naval de los turcos, constituyendo así un freno a las intenciones expansionistas del Islam, y salvando de la posible conquista desde el Este a Europa Occidental.

Manteniendo el secreto de esta nueva y poderosa arma, los bizantinos pudieron detener el avance de los otomanos durante ocho siglos.El poder del arma venía no solo del hecho que ardía en contacto con el agua, sino que incluso ardía debajo de ella.

En las batallas navales era un arma de gran eficacia, causando grandes destrozos materiales y personales extendiendo además el pánico entre el enemigo, no solo por el miedo a morir ardiendo, sino que además muchos soldados temían esta arma por superstición, ya que creían que una llama que se volvía aún más intensa en el agua tenía que ser producto de la brujería.
El lanzamiento de una mezcla viscosa que en estudios recientes ha dado como seis los ingredientes de esta arma:
– petróleo en bruto, o nafta, para que flotase sobre el agua. – azufre, que al entrar en combustión, emite vapores tóxicos. – cal viva, que reacciona liberando mucho calor al entrar en contacto con el agua (el suficiente para prender materiales combustibles). – resina, para activar la combustión de los ingredientes. – grasas para aglutinar todos los elementos, – nitrato potásico (salitre) que desprende oxígeno al prender, permitiendo de esta forma que el fuego continúe ardiendo bajo el agua.

Tras lanzar la mezcla a través de unos largos tubos instalados en la embarcación, la mezcla entraba en ignición al contacto con el agua, incendiando las embarcaciones enemigas. El motivo por el que se desconoce su composición es muy simple: la marina bizantina de la Alta Edad Media era, con mucho, la dueña del Mediterráneo Oriental, y en la posesión del fuego griego estaba una de las claves de su superioridad, de manera que esta arma se consideraba secreta.

El emperador Constantino Porphyrogennetos (rey 945-959), en su libro De Administrando Imperio, advierte a su hijo y heredero, Romanos II, que nunca debe revelar los secretos de su construcción, ya que se “muestra y se revela por un ángel a la gran santo cristiano emperador Constantino”. Como una advertencia, añade que un funcionario, quien fue sobornado para que revele sus secretos, fue golpeado por un “fuego del cielo” cuando estaba a punto de entrar en la catedral de Santa Sofía.
La invención del fuego griego se produjo en un momento crítico en la historia del Imperio Bizantino que debilitado por su larga guerra con los Sassanidas de Persia,  estaban amenzado por los pueblos emergentes del islam, primero árabes y posteriormente los turcos. Dentro de una generación, Siria, Palestina y Egipto fueron tomadas por los árabes, (672) que ideaban expandir sus dominios para la conquista de la capital imperial de Constantinopla.

El fuego griego fue utilizado con gran efecto contra los musulmanes, que los mantenía alejados de la capital imperial, Constantinopla.
Los registros de la utilización en las batallas contra los sarracenos es más esporádico, pero garantizar que una serie de victorias, especialmente en la fase de expansión bizantina
Uso de la sustancia fue prominente en las guerras civiles bizantinas, principalmente, la revuelta de los flotas en 727 y la gran escala de la rebelión encabezada por los eslavos en el 821-823. En ambos casos, las flotas de los rebeldes fueron derrotados por la Flota Imperial Constantinopolitana a través del uso de fuego griego.
Los bizantinos también se utiliza el arma contra el efecto devastador de las diversas Rusias que se aproximaron por el Bóforos. en especial los de 941 y 1043, así como durante la guerra de 941, cuando el fuego de transporte de barcos bizantinos bloqueado el Danubio El fuego griego seguía siendo usado siglos más tarde, Anna Comnena da una vívida descripción de su uso, posiblemente en una batalla naval ficticia contra los pisanos en 1099.
Sin embargo, aunque el uso de brulotes (barco armado de mangueras para lanzar fuegos) apresuradamente improvisados se menciona en el 1203 asedio de Constantinopla por la Cuarta Cruzada. Ningún informe se confirma la utilización del fuego griego real, que al parecer había caído en desuso, ya sea porque sus secretos fueron olvidados, o bien porque los bizantinos habían perdido el acceso a las zonas de provisión (el Cáucaso y la costa oriental del Mar Negro), donde se encuentran los elementos para elaborar esta arma.

La princesa ANA COMNENO proporciona una descripción de un arma incendiaria, que se confunde a menudo como una “receta” para el fuego griego en su ALEXIADA.
Este fuego está formado por los siguientes artículos. Desde el pino y algunos de estos árboles se recoge resina inflamable. Esta es frotado con azufre y poner en tubos de caña, y se sopla con el uso continuo y la respiración. Luego de esta manera cumple con el fuego en la punta y capta la luz y entra como un torbellino de fuego en los rostros de los enemigos. ”
Griegos y asirios ya emplearon una serie de azufre, petróleo y betún a base de mezclas empleandolas en flechas incendiarias, macetas que contengan sustancias combustibles.

Tucídides menciona el uso de tubo de llama-lanzallamas en el sitio de Delium en 424 aC.
Para el hombre medieval todo tipo de armas incediarias lo asociaban con el fuego griego.
Para sofocarlo se usan sustancias que ayuda a privar de oxigeno como la arena o el vinagre.
El principal método de despliegue de fuego griego, y que lo distinguen de productos similares, es su proyección a través de un tubo (sifón), para el uso a bordo de los buques o en los sitios.
Los proyectores portátiles (cheirosiphōnes) también se inventó con el desarrollo de este arma, reputada por el emperador León VI
Los manuales militares bizantinos también mencionar que los frascos (kytrai o tzykalia) llenas de fuego griego caltrops y envuelto con estopas y empapado en la materia fueron arrojados por catapultas, mientras que las grúas pivotantes (gerania) fueron empleados para verterla a las naves enemigas.
El cheirosiphōnes fueron prescritos especialmente para su uso en tierra y en los sitios, tanto en contra de las máquinas de asedio y contra los defensores en las murallas. El buque bizantino “dromon” normalmente tenía instalado en su proa este tipo de sifón, pero los dispositivos adicionales, en ocasiones, también podría ser colocado en otro lugar de la nave. Así, en 941, cuando se enfrentan a la flota rusa, también se colocaron siphones a la mitad del barco e incluso en la popa, para atacar desde cualquier posición.

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Aunque parece ideado como un arma maravillosa de gran destrucción tenía muchos inconvenientes ya que debido a la complejidad de su preparación y manejo sólo se podía utilizar con seguridad en un mar en calma y con favorables condiciones de viento, porque si el mar está agitado la embarcación podia tener el riesgo de incendiarse.

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La dama del lago y la espada de la luz.

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Para poder hablar de la Dama del Lago y de la Espada de Luz, debemos remontarnos a la tradición inglesa. A través de ésta, la Dama del Lago se nos presenta como la gran sacerdotisa de la Isla de Avalón, centro de poder espiritual de la tradición druida, tradición que basaba toda cosmogonía en las fuerzas y energías que emergen de la tierra. La tierra era considerada entonces como fuente de conocimiento, y daba sus frutos a quienes vivían en armonía con ella. La tradición inglesa relaciona siempre a la Dama del Lago y a la Espada de Luz con el rey Arturo, si bien existen distintas leyendas al respecto.La principal de las leyendas artúricas parte de la existencia de una necesidad: para que el Conocimiento de los antiguos misterios no cayera en el olvido se necesitaba un vínculo que uniera la vieja sabiduría druida con el nuevo horizonte cristiano que empezaba a extenderse en suelo inglés; este vínculo sería la espada de Excalibur. Tal espada es un objeto sagrado, símbolo de poder, fuerza y orgullo; ha sido forjada en Avalón y representa la sabiduría que la tierra otorga a quien la esgrime por una causa justa. Excalibur no es, por tanto, una espada cualquiera; es una espada mágica dotada de toda clase de poderes. Además, se trata de una espada destinada a un rey, a una persona y sin doblez. La Espada Excalibur le será así entregada a Arturo, el primero de los reyes cristianos, por la Dama del Lago, porque Arturo se hace merecedor de ella. La Dama del Lago es la guardiana de la pureza de la Tradición, de la Verdad, de la enseñanza auténtica y arcana que permanece inmutable a través del tiempo, y, como tal guardiana, emerge del lago y su mano entregará a Arturola espada mágica de luz para que este preserve la supervivencia de los arcanos y antiguos misterios durante su vida, puesto que a la muerte de Arturo la espada deberá ser devuelta a la Dama del Lago. Aceptando la espada Arturo se comprometía a salvaguardar el conocimiento espiritual que los druidas habían aportado y cuyos ritos aún perviven. Pero, Arturo olvida y desatiende su compromiso, por lo que la Espada de Excalibur debe ser restituida a su lugar, a las aguas del lago que circunda la Isla de Avalón. La Dama del Lago tiene que arrebatársela a Arturo, pues éste ha dejado de ser digno de ella. Otras versiones artúricas afirman que sería nombrado rey de Inglaterra aquella persona que pudiera arrancar la espada de Excalibur de una piedra o yunque donde estaba clavada, siendo Arturo quien consigue hacerlo y quien, por lo tanto, es proclamado rey.
  “La Espada Excalibur está clavada en la Roca y, en consecuencia, la Energía de su Hoja sólo irradia en el interior de la Roca. Es preciso extraerla y darle la vuelta: en eso es en los que tú eres del Linaje de los Caballeros de la Espada”.“Caballero, haz que brille tu Espada. Ejercítate en tiempo de paz en el Manejo del Arma, y salmodia también tu Breviario de Textos Sagrados” 

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Especial referencia a la figura de la espada.

A diferencia de la figura de la Dama del Lago de la cual no hay mención alguna hasta los relatos artúricos, la espada tiene un origen anterior, haciéndose referencia a la misma en numerosos y variados libros.

– En la tradición cabalística, la espada es la Razón, el sexto Sephiroth del Ruach. El centro de Ruach es el corazón, y se puede apreciar que esta Espada de Ruach debe ser clavada por el propio caballero en su propio corazón.

– En la Biblia, la espada es un término que aparece en numerosas ocasiones.

 -La primera espada que se menciona en la Biblia se nos presenta como una espada de fuego:“Y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del árbol de la vida”.-En los Salmos (45), escritos mil años antes de la Era Cristiana, se cita también a la espada:Eres hermoso; el más hermoso de los hijos de Adán. La gracia se derrama en tus labios. Por eso Dios te bendijo para siempre. Ciñe, pues, tu espada a tu costado ¡OH tú, el más bravo! ¡“Marcha en tu gloria y tu esplendor! ¡Cabalga por la causa de la verdad, de la piedad y de la justicia!”-La última alusión a la espada en las Sagradas Escrituras se recoge en el capítulo final del Apocalipsis:“Entonces vi el cielo abierto y un Caballo Blanco. El que lo monta se llama Fiel y Veraz, porque juzga y combate con justicia. Sus ojos, llama de fuego, sobre su cabeza, muchas diademas. Su nombre es “verbo de Dios”. De su boca sale una espada afilada para herir a los ateos. Los ejércitos del cielo, vestidos de lino blanco puro, le seguían sobre caballos blancos”. “Cuando el Caballero coge su Espada con las dos manos, asume (y asegura) así su permanencia en la Estructura del Todo”. La idea del Apocalipsis vuelve a ser recogida de forma muy similar a los textos Brahamánicos, el Dios de la Vida vendrá sobre un Caballo Blanco blandiendo su espada de fuego y sembrando la destrucción en un mundo que es ya un cadáver, un muerto en la materia muerta.4) En los textos artúricos, además de la espada Excalibur,se habla de otras dos espadas.    

 -La “Espada Rota”       

-La “Espada del Extraño Tahalí”.Otra diferencia notable entre las dos figuras que estamos tratando es la relativa a su vigencia en la actualidad: mientras que el término “Dama del Lago” está prácticamente en desuso, la importancia de la figura de la espada ha perdurado. Ejemplo claro de esta continuidad de la espada sería: la cita de Ramón Llull (S. XIV): “Espada se da al Caballero, porque mantenga la justicia y defienda esta santa Orden”. “Ser armado Caballero es un título de honor, no lo olvidéis……….y el Arma es peligrosa para quien la vuelve contra sí mismo”.  

SIMBOLOGÍA DE LA DAMA DEL LAGO Y LA ESPADA DE LUZ. 

 El lago es como nuestro ser interno y, si la Dama del Lago es quien habita y gobierna el lago, por extensión, podrá entenderse como aquello que gobierna al ser interno, al Alma. La Dama del Lago es el aspecto femenino de la Divinidad. Simboliza la sabiduría y es ella quien otorga los dones del conocimiento espiritual, del poder y la fuerza que emergen desde las profundidades del lago, de nuestro ser interno, de nuestra propia alma.La espada es exterior, masculina, es la reflexión y el pensamiento humano; la espada representa la acción. También simboliza muchas cosas; por tener doble filo, doble aspecto, tiene un valor dual: acción-reacción, luz o tiniebla, seguridad o peligro, beneficio o daño, gozo o dolor. La espada corta y divide. Su fin no es herir sino redimir. La podemos considerar bajo distintos aspectos, como instrumento de poder, valor y libertad.Así, mi Dama del Lago, mi ser interno me entrega de una manera incondicional el auténtico conocimiento, siempre y cuando yo sea merecedor de él, por medio de una espada de poder, de una espada de luz que permite emprender la acción, la marcha hacia la sabiduría. Seremos capaces, a través e la espada, de sentir el Amor, lo que nos va a permitir conseguir realmente la obra a la que hemos sido convocados como seres humanos.Esta espada de luz mostrará su efecto destructor sobre las tinieblas; se mostrará como la Verdad ante la cual huyen la ignorancia y el egoísmo y, movida por nuestro brazo, podrá arrancar la autentica sabiduría que cada cual almacena en su interior. Una espada que nos estaba destinada desde siempre y que hemos de portar hasta que la luz vuelva a resplandecer en el firmamento.¿Qué eres tú? ¿Qué soy yo, y qué es el Caballero? ¿Qué es el Héroe de los Cuentos de hadas? “No hay que contar con nadie”, “Ayúdate y el Cielo te ayudará”.

Referencias:

C.I.R.C.E.S. Reflexiones de unos caballeros.Breviario del Caballero –Tomo I. Éditions Point d´Eau

anabel

Leyendas Nordicas: El anillo magico de Tove

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– Leyenda de Dinamarca –

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Nunca se conoció un  amor tan grande como el que sentía el rey Valdemar por la pequeña Tove, se dice que nunca hubo sobre la faz de las tierras del norte un soberano que amase tanto a su hija. Tan grande era este cariño, que cuando murió, el soberano no quiso que enterrasen el cadáver, sino que lo hizo embalsamar y lo mando guardar en una sala del gran Hoff próxima a su habitación y se dice que todas las noches visitaba a la niña antes de conciliar el sueño

. Y cuando salía de viaje por el reino hacía que condujesen el cadáver en su compañía, por lejos que fuese y tortuoso que fuese el camino. Los cortesanos estaban cansados del capricho del Rey y se esforzaban en adivinar la causa de tan gran amor.Muchos empezaron a creer que el monarca habia perdido la razon, pero nadie se atrevia a contrariar al soberano.

Uno de ellos descubrió al fin un dia que estaba engalanando el cadaver de la muchacha que a la pequeña Tove su madre le había dado un anillo encantado con un poderoso hechizo de ligazon para asegurarle el amor del Rey aun después de su muerte. El cortesano guardo este secreto, hasta que fue una noche al catafalco donde yacía Tove y le quitó el anillo encantado de su dedo.

A la mañana siguiente el Rey preguntó:

– ¿Por qué no se ha dado aún sepultura a la pequeña Tove? No podemos tener en nuestra compañía un cadáver. Hay que dar a la tierra lo que es de la tierra. Aunque mi corazon se desgarre al verla partir a un lugar donde jamas vovere a contemplar su bello rostro.

Y dio orden a sus cortesanos de que enterrasen el cadáver antes tan amado y del que no se quería separar.  Y grande fue el dolor y la pompa de aquel entierro en el tumulo de los reyes.

Aquella misma mañana el Rey notó que uno de los cortesanos le era mucho más simpático que anteriormente. Y empezo a tenerle como favorito entre todo el resto de la corte Y concibió por él un amor tan grande, que lo elevó a los cargos más importantes del reino, e hizo que comiese en un sillón de la misma altura y dignidad que el suyo. Nadie entendia como aquel que hasta aquel dia solo habia sido un lacayo, ahora era casi tratado con la dignidad de un principe.

Pero este cortesano se sentía atormentado por los remordimientos, pues sabía que su elevación a cargos de tanta importancia no se debía a sus méritos, sino a la virtud del anillo encantado. Al mismo tiempo sufría por la crítica y comentarios de los demás cortesanos, que no sabían a qué era debida una carrera tan brillante. Al fin, el cortesano salió una noche de Palacio y arrojó el anillo en medio de un lago que estaba en el bosque de Gurre. 

Desde entonces el Rey sintió tanto agrado por este lugar, que no quiso habitar en otra parte. Hizo construir en medio de las aguas, un gran salon rodeado de una solida empalizada que tenía comunicación con tierra por medio de un puente maravilloso de cobre batido. Tanto, le gustaba vivir allí, que con frecuencia decía que Odin podía guardarse su Valhalla si no le privaba de la posesión de su Hoff de Gurre.

Pero estas palabras irreverentes fueron la causa del castigo del Rey. Odin monto en colera  privó a su alma del descanso, y después de su muerte lo condenó a vivir siempre allí y a errar en las tinieblas de la noche, cazando por los bosques. Muchas noches se le oye aún pasar en medio de un griterío infernal, seguido de un tropel de jinetes….y muchos aseguran que es frecuente ver a la caceria salvaje de Allfather sobre el lago y su islote, donde se dice que aun mora el alma del Rey, hasta que Odin logre darle caza.

http://heathenpride-aladecuervo.blogspot.com.es/2012/05/leyendas-nordicas-el-anillo-magico-de.html?m=1

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El mito del invierno y el verano.

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Erase una vez un hombre y una mujer cuyo amor lo era todo en sus vidas. Se querían tanto que no podían vivir el uno sin el otro. Todos los días se levantaban juntos, hacían el amor, se acariciaban, descansaban juntos viendo el paisaje del bosque y los animales… Creían que la felicidad les había bendecido con alegría y buen humor. Todo era perfecto, tanto que a los propios dioses les dió envidia. No podían soportarlo. Se quedaban absortos mirando a la dulce pareja y deseaban vivir como ellos, como esos simples terrestres. Era tal el rencor que sentían los dioses que finalmente acabaron reuniéndose y tramando un maléfico plan. Un día despues lo llevaron a cabo.

Talión e Yoslín, mientras disfrutaban de un paseo por el valle, fueron sorprendidos y rodeados por los dioses. Éstos alzaron los brazos en direccion a la pareja y convirtieron a Talión en Invierno y Yoslín en verano, de esa forma no podrían verse jamas y acabaría el tormento divino. Sin embargo Belasta, diosa de la caridad, tuvo remordimientos y su propio don pudo con ella. Se dio la vuelta sin que los otros se dieran cuenta de su huída y cuando llegó al valle de nuevo cerró los ojos y juntó las manos. Pronunció unas palabras que se convirtieron en niebla y llegaron a Talión y Yoslín.

Belasta no podía anular la maldición, pero sí que permitió a Talión tener el don de la lluvia y Yoslín el de la nieve. De esa forma los enamorados podrían sentirse. Cuando era invierno (Talión) Yoslín se reunía con él en forma de nieve y en verano Talión la acariciaba con su lluvia.

Fuente:
http://www.fotolog.com/varbarac/20777788/

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